日本茶叶历史

日本茶叶历史可以追溯到约公元9世纪的平安时代。当时，中国的茶叶文化正在日本传播，日本贵族和僧侣们开始喝茶。日本的茶道文化在16世纪开始兴起，到了17世纪达到了巅峰，成为了一种重要的文化现象。

在日本，茶叶不仅仅是一种饮品，还有重要的文化意义。茶道被认为是一种修行，可以培养冥想、内省和自我完善的能力。茶道也被用来表现人与人之间的关系，茶席上的礼仪和对话都是一种自我启发和互相启迪的过程。

日本茶叶种类丰富，主要分为煎茶、抹茶和红茶三类。其中，抹茶是最有名的，它是一种细碎的粉末茶，需要用特殊的茶具和手法来泡制。抹茶是日本茶道中不可或缺的一部分，也是外国人到日本旅游时必须尝试的美食之一。

除了日本国内的茶叶消费，日本的茶叶也出口到了世界各地。日本的绿茶和抹茶在全球范围内受到了很高的评价，成为了世界茶叶市场上的一种重要品种。

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日本茶文化的起源与发展历史

　　自古以来茶道就已经存在，至今已经有几千年的发展了，而日本的茶道也是自我国的发展而来的，下面是我精心为你整理的日本茶文化的起源与发展历史，一起来看看。

　　日本茶文化的起源

　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。

　　“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。

　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

　　日本茶文化的发展历史

　　茶是镰仓时代从中国传入日本的，日本人得到茶，将饮茶、品茶发展为一种比较讲究的文化修养，并提高到一种艺术水平进而发展为日本的茶道。

　　日本的茶道有严格的程序，在日本讲究的人家中都设有茶室。日本茶道强调“茶禅一体”，它的内涵就在于领悟禅宗的精神，成为一种文化艺术活动，融宗教、哲学、美学为一体。

　　日本茶文化也是随着中国茶文化的发展而发展起来的，日本的茶文化吸收了中国茶文化比较优秀的思想内涵，引导人们和平共处，修身养性等。日本茶文化主要吸收了中国的禅宗精神，也将日本的国民精神和思想内涵融合在一起。

　　实际上日本茶文化的发展经历了三个阶段，第一个时期是受中国唐朝茶影响的平安时代;第二个时期是受到宋朝时期的茶影响的镰仓、室町、安土桃山时代;第三个时期是受到明朝茶影响的江户时代。

　　其中第一个时期是日本接受中国茶文化开始本土茶文化的发展期。日本的茶俗最先是在宫廷等上层生活中传播开来的，他们仿照唐代的煎茶工艺，在种茶、饮茶方面也效仿。日本平安时代，所流行的茶文化都是完全依照中国的《茶经》。

　　第二个时期是日本茶道史上最为重要的时期，此时的茶文化主要集中在寺院，并且很快普及到了日本各地，成立了寺院茶礼。这个时期的日本茶文化进入了对中国文化的反刍消化时期，茶文化也不例外。中国的茶文化民族特色的形成时期，正是日本茶道完成了草创进入发展的时期。但茶道的成熟期则在第三个时期达到顶峰。

　　日本茶文化在江户时代大道辉煌时期，日本吸收中国茶文化，结合本土特点，形成了具有日本民族特色的日本茶道。这个时期茶道普及到了各个阶层，饮茶、品茶文化也出现了不同的特点，形成了百花争鸣的局面。

日本茶文化的起源与发展

　　与中国的茶文化历史相比，日本茶文化的历史算不上悠久。那么你们知道日本茶文化的起源与发展历史吗?下面是我精心为你整理的日本茶文化的起源与发展，一起来看看。

　　日本茶文化的起源

　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。

　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。

　　1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。

　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

　　日本茶文化的发展

　　茶最早传到日本是在奈良时代，由遣唐使们(即学习中原文化的使者)带过去的。但是日本从中原的茶俗演化出具有自己特色的和风茶道，却是几百年后的室町时代。

　　十五世纪末，曾为足利义政茶人的村田珠光，吸收禅院茶礼，以朴素、淡泊为尚，屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法，创立了具有禅理的茶道。经武野绍鸥等人的完善，最后由千利休集大成，确立了日本的正宗茶道。从此，饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。这一流派自十六世纪后，演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流传至今.当然，在日本的茶道流派也是很多的，但不同的流派表现出的茶道概念去大同小异。 日本的茶道源于中国，却具有日本民族本土风俗。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

　　茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德的修养。

　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

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　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

　　千利休明确的提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，就是要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。

日本“茶道”的发展历史是怎样的？

“茶文化”是我国传统文化的重要内容，在我国“茶文化”的影响下，日本也形成了自己的“茶道”文化。日本的“茶道”文化源于我国的“茶文化”，但与我国的“茶文化”相比，日本“茶道”文化的本质是一种禅宗文化，注重思想上的修行。总的来看，日本“茶道”的发展历史大致分为下列几个阶段。

1、日本饮茶阶段。在我国唐代，日本的传教大师最澄从唐朝回国后，带去了茶叶、茶种等。在《日本神道秘密记》中有相关记载，在桓武天皇 ( 781—806) 时代， 传教大师最澄从唐朝回国后 ( 805年， 日本桓武天皇 延历 24年 ) 首次带回茶叶和茶种——纯为茶饮之事也。 

2、日本茶树种植阶段。在我国宋代，荣西禅师二次入宋，并在1191年回日本的时候带去茶种，种茶于福冈县背振山。后来，荣西禅师又将茶种赠给僧人高辨 (明惠上人 )，明惠亲至京都宇治种茶树。

3、中国“茶文化”引入日本阶段。同样是荣西禅师二次入宋时期，其在我国学习禅宗，把禅宗思想在我国“茶文化”的理念一起带回了日本，禅宗思想开始在日本流传。后来，圆尔禅师在杭州的径山寺学禅，并在回国后把宋代的“斗茶”一起带回日本。

4、日本“茶道”正式诞生阶段。我国的“茶文化”传入日本后，产生了重要的影响。到日本足利幕府时期，八代将军足利义政退居银阁寺时对“斗茶”产生了浓厚的兴趣，其将当时的“斗茶名家田村珠光引到自己身边，从而形成了日本的“茶道”。

5、日本“茶道”的进一步发展。田村珠光成为日本“茶道”的开山鼻祖，此后其弟子武野绍鸥将日本的“茶道”向前进一步发展，旨在实现日本化。在武野绍鸥之后，实现日本”茶道“体系化的是千利休。经历近三百年的不断发展，代表日本精英文化的”茶道“最终形成。

上述回答仅供参考，希望对您有所帮助。

日本的茶叶是中国哪个朝代传过去的？

日本的茶叶南宋时期传过去的。

茶是日本传统的大众化饮料，平均每10人中有8人饮茶。还是在唐朝的时候，日本僧人最澄在浙江天台山留学，回国时，不仅将天台宗带到日本，还将茶种带到了京都比睿山。

后来的僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了著名的《吃茶养生记》，记录了南宋时期流行于江浙一带的制茶过程和点茶法，从而被誉为日本的“茶祖”。而之后的留学僧圆尔辩圆带回了径山茶的种子，种植在自己的故乡静冈县，茶风从此开始流传。

陆桐说茶：一看就能理清的日本茶文化的发展史【茶文化重点】

    

  茶叶在日本的传播，不得不说到“遣唐使”这个词，其中与茶密切相关的，便是两位日本佛学大师最澄和空海；前者是日本天台宗的创始人，后者是日本佛教真言宗创始人，大家应该更为熟悉，在电影”“妖猫传”中有所体现，正是这二人从中国带回了茶籽，并向天皇和贵族推荐了饮茶。到了十二世纪末的日本刀光剑影，争端不断，同时自然灾害也席卷着这个小岛，最澄和空海两位僧人已经把茶介绍到日本数百年的时间，饮茶之风依旧未盛行。直到1191年，世界上第二本茶叶巨著《吃茶养生记》的作者荣西禅师从中国回到日本，开始教导大将军与民众喝茶养生，茶才开始风靡日本。荣西禅师把带回来的茶籽分种两地，并把一罐茶籽送给高山寺上人，上人把茶种在了拇尾山和城南的宇治，按照传统的“驹之蹄影”方法栽种，宇治的土质非常适合茶树生长，所以在当时该地区的茶叶被称为“本茶”，以区别其他产地的“外茶”（类似于中国现代的核心产区思想），就区分茶还有很多玩法。日本人喜欢一种名为“物合”的博戏，室町幕府的早期，在这种博戏和宋代斗茶的影响下，日本也有了自己的斗茶，主要斗的是区别本茶和非茶，类似中国现在的评茶比赛。

      15世纪下半叶，“应仁之乱”席卷日本，时任幕府将军宣布退位，隐居京都郊外，打造了最早的书院风茶室，这位将军的茶道老师就是村田珠光，把日本茶道从卑微的村野文化升华，同时也引导人们应持有简洁、朴素、清净的方式喝茶。村田珠光曾在大德寺拜一休禅师为师，收到一休的影响，创立了草庵茶—以极其简陋的方式参禅修茶事，此后草庵茶也慢慢代替了奢华的书院茶。

     武野绍鸥，严格意义上算是村田珠光的师孙，在茶道修行中提出了重要的美学理念，侘和一期一会，引申为对不完美残缺事物的惜爱和推崇，以及对这种孤寂美的把握，以及融合了禅宗思想的把每次的会面都视作一生仅有一次的见面全心全意对待，奠定了日本茶道的思想基础，但他却不是把日本茶道真正发扬光大的人。

     16世纪的日本战国时代，纷争中诞生了一位茶道巨匠，日本茶道绕不开集大成者——千利休，他的启蒙老师是北向道陈，当地书院茶的代表人物，后经过北向道陈的介绍跟随武野绍鸥，学习草庵茶，深谙侘寂的美学精神，并且在此基础上推陈出新，把日本茶叶的发展推向顶峰，成为了、军事、生活中不可或缺的部分，并策划了规模宏大的北野大茶会。当代千利休等日本著名茶人主持茶会时所用的茶叶都采自著名的宇治茶园（本茶），成茶按品质分为五等，第一等仅以包装用的“白袋”为名，其余为极茶、别茶、极茶下和别茶下。当时的日本就已经有了避免茶叶在盛夏受到损害，失去鲜翠绿色的办法——把茶叶放入茶罐送往夏季清凉的高山寺庙，到十月份，茶的主人会去走茶叶，并在当天举行名为“尝新”的茶会。织田信长称霸时期，茶道已经变成了当时迎接凯旋，接待盟友、扩张势力的一种工具，有权参加茶会的仅限于信长最忠诚的家臣下属。直到丰臣秀吉即位，更是把这种做法，发挥到了极致，而另一方面，千利休内心世界更加渴望带来宁静和哲思的茶。千利休曾指出茶的章法在有时章法严格时是无章的，在无章时，却又在细微处有着章法，还要因时因地有变化，这便是诀窍。

      日本茶道的流程：客人在小茶棚等候，到齐后轻叩门铃示意主人，主人先是洒扫，然后迎客，接着过石板路到洗手钵前洗手，除去剑与鞋，然后进入茶室，末席客人关门清脆出声，接下来主人宣布加碳，然后加碳焚香，上正餐（本膳），包括一汤和两三道主菜，佐以清酒，最后一道菜主人用剩下的材料做，体现简朴精神，接着客人用怀纸将餐具擦干净，鱼刺等杂物放进自带的小盒，再放入长袖，临走时带走，随后客人稍作休息，欣赏庭院美景，然后主人点“浓茶”，传递品茶、赏器和吃茶点，然后赏“三宝”：茶罐、锦囊和茶勺，最后非正式茶会加点“薄茶”。

      日本的茶道中，除了我们常常能见到的，被视为日本国粹的末茶道以外，还有煎茶道，但日本的煎茶道，和我们中国唐代的煎茶道则完全是两回事。中国唐代的煎茶道，是陆羽茶经中所推崇的，包括了制茶、煎水等一系列流程的把茶碾成末，类似于加盐烹汤的一种饮茶流程及方式，而日本的煎茶道则更类似于中国明代的瀹泡法（也就是冲泡法），而明代之所以会出现瀹泡法，和当时朱元璋下令“废团制散”是分不开的，正是因为散茶的出现，才会促进饮茶方式的变革。

浅谈日本茶文化的起源？

。日本茶道集固本之食道、长智之书画道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道、乐道为一体，是日本独特的生活文化。下面是我精心为你整理的，一起来看看。

　　茶原产于中国，日本茶道源自中国的茶文化。在7世纪之前，日本人是不喝茶的。去中国学习佛教禅宗的日本僧侣在学习传播中国文化的时候，把中国的茶种和喝茶的道具和礼仪一起带回了日本。公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。刚开始，这些茶叶作为一种贵重药物被利用，后来在日本栽培成功逐渐推广饮用，与此相对的符合日本人的茶道礼仪也渐渐制定出来。

　　茶道的发展经历了众多茶道大家的推广和发展。茶道历史上比较有名的三位是村田珠光、武野绍鸥、千利休。在室町时代，商业经济有了很大发展，手工业发达，产品增多，竞争激烈，商业活动繁忙，城市奢华喧嚣。很多人为了享受宁静、闲寂的生活，追求“侘”的审美意识，往往找一块僻静的处所，过起了隐居的田园生活。在这样的背景下，村田珠光主张茶与禅在精神上的统一，提出了“谨敬清寂”的茶道精神，创作了“侘茶”这一茶道方式。武野绍鸥承先启后，对村田珠光的茶道进行了补充和完善，将日本的歌道理论中表现日本民族特有的典雅、素淡、纯净的思想汇入茶道，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。十六世纪末，作为茶道的集大成者，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。作为“千家流”流派的鼻祖，在他死后，他的后代创设了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三个流派。作为茶道主流一直延续到现在。经过千余年的历史发展，日本茶道已经发展成为融合建筑、园艺、美术、宗教、思想、文学、烹饪等诸文化风格的以饮茶为主体的综合艺术技能。

　　浅谈日本茶文化的美学

　　缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

　　简素之美

　　简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄巖、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

　　自然之美

　　无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

　　幽玄之美

　　中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

　　脱俗之美

　　踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

　　静寂之美

　　沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

日本人的茶道历史起源

　　茶起源于中国并引进到了日本，在渐次形成日本茶道的过程中，中国人的饮茶方式乃至情趣被逐步消除掉了。下面是我精心为你整理的日本人的茶道历史起源，一起来看看。

　　日本人的茶道历史

　　日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为精神和交际礼法之道。

　　日本茶道之女性的茶道

　　女子教育和茶道要了解当今茶道为什么会友如此巨大的女性拥户群 ，还的追溯到明治时代，在明治时代以前，茶道是男性的专属，女子学教的茶道教育。

　　明治八年一月，36岁的迹见花蹊在东京神田中猿 乐町设立了迹见女子学校，并在学校教学科目中设点茶一项，这是学校茶道的初始。迹见花蹊于天保十一年四月九日出生在大阪的木津村，20岁时继承其父经营的“寺子房”，精通汉学绘画的他对茶道也情有独钟，他从实践性的教育观点出发，充分认识到学校茶道教育重要性。

　　明知十二年，京都女子学校也设立了点茶课程。明治二十年，当时的文部大臣森有礼提到：国家富强的根本在于教育，教育的根本在于女子教育”，“女子教育的重点在于培养成为贤妻良母所必须的气质才能。”强调了女子教育中艺能课程的重要性。从名之中后期开始。各地的女子学校纷纷设立茶道课程。到大正后起，京都市立第一高等女子学校三年级中有150多人、四年级中有100多人、五年级中有50人左右希望学习茶道课程。茶道开始被认为是一种 女性所必需的教养。当然，女子学校茶道教育的盛行和各茶道流派的努力是分不开的，其中以里千家最为积极。明知20年代，里千家十一世家元玄玄斋的长女犹鹿子到学校授课茶道，此后，历代里千家家元均担当了女子学校的茶道课程。他们希望通过学校教育的渗透 ，使茶道在女性中得以普及。在他们的努力下，到大正末期。女性的茶道人口超过了男性，此后更是占了主体的地位。

　　日本人的茶道起源

　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

　　十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘(わび)”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。

　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

日本茶道的历史

　　日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。下面是我精心为你整理的日本茶道的历史，一起来看看。

　　日本茶道的历史

　　村田珠光的草庵流茶兴起(室町时代)

　　日本茶道历史上半部分，讲清了茶是如何被传入日本，又如何开始变得有日本味的。但为什么茶道对于奠定日本文化道德观、审美观、价值观等等具有重大影响呢?来，喝口茶休息一下，茶道发展的要从日本战国时代一些你一定知道名人说起。

　　前面说的茶道，主要还是遵循着中国传来的礼法，而开始成为富有日本精神的日本茶道，则要从茶道“开山始祖”村田珠光说起。

　　村田珠光曾经是一名奈良名寺的僧侣，也是一名茶人，他的茶道称之为草庵茶。为了更贴近日本人的风土，珠光创建了像是一般乡间农家风格的有别于书院茶的茶室模式，质朴简素但是对于民众而言却是相当有亲切感的茶室，这种茶室风格后来被称为草庵。这时茶道已经从贵族文化逐渐与平民生活融合，更注重精神的茶道。

　　珠光扮演了开创者的角色。他喜爱幽静、朴质、古拙的“侘“的气氛，所有他的茶道也称之为“侘茶”、虽然不知道这与他学习佛法与禅理是否有直接关联，但曾有此一说，身有为僧侣的珠光是为了改革茶道而学习佛法的。另一个更广为人知的故事是，珠光曾在大德寺与名僧一休宗纯(大家可能更熟悉的是那个机智的一休和尚吧)学习禅并受到他的启发，更接受了一休和尚授予的证明其已经开悟的圆悟禅师的墨迹。那珠光到底悟到了什么呢?他原来发型了原来“禅理也在茶道中”

　　茶道中有禅理?好像很玄吧?其实珠光主张茶道也该像日常生活道理一样：客人来了，需要诚心准备一服茶，而客人也要真心的感谢，是自然而然就该如此的事，没有多余的思考与心机，而不是刻意地去追求其他什么。所以，珠光以崇尚人心来制定茶道程序的作法，更重视精神层面的意义。珠光对茶道的改变，还包括了“人身平等”的概念。茶道可说是透过茶，将人心连在一起的一种方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因为不管是谁都是佛祖面前的众生。彼此平等，怀着相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光将茶室标准规定作四贴半，在小空间中，人们彼此促膝交流。这样小坪数的草庵，也称作“数寄屋”。

　　珠光还将圆悟禅师的墨迹挂在茶室中最重要的位置“床之间”到访的客人需要对其行礼。以往茶室多半放的是佛像或是中国来的花鸟或是山水画作。唐物虽然珍贵，但在珠光之后，有德禅师的墨迹也开始被使用在茶室中的挂轴上。

　　珠光领悟出茶道中也有禅理存在，提出了“禅茶一味”的观念，他的弟子们或多或少也都学习参禅，禅意与精神在茶道中越来越重要。关于草庵茶还有一种说法，(山东文化时代的“同仁斋”是依照珠光的建议建立的)当时珠光向整理“东山御物”的天才艺术家能阿弥学习中国器物的鉴赏与插花，受到能阿弥的赏识而被推荐称为足利义政的茶道师范。

　　在这一时期，珠光将茶道的风格从形式化转为精神化，也将古拙、质朴与幽静的“侘寂”精神带入茶道中。他制定了以人为本的茶道程序，为日本茶道奠定了基础，可以说他就是茶道的开山始祖!而到了室町时代的晚期，有文载，当时已有流动性的摊贩在人潮聚集的街边或者庙前就地提供茶饮，因为价格便宜，号称“一服一钱”。可见当时饮茶文化已经普及于民间大众。

　　武野绍鸥的侘茶(室町时代后期—安土桃山时代)

　　现在在日本体验茶道，除了观赏装饰挂轴的床之间与美丽的和果子，整体气氛的沉谧与放松所带给人的精神享受，应该是许多人对茶道之美的共同感受。

　　原来，日本许多文化都还是建筑在中国文化的基础上，但自平安时代起，假名的使用逐渐兴起，日式美学由文学开始自成一格，在属于日本纯粹的精神文化上，如同中国有诗词歌赋，日本则有和歌。和歌源于奈良时代，随着时间演变，“短歌”的和歌形式逐渐成为主流。和歌的创造称之为“歌道”，而创作和歌的人则是歌人。和歌早在奈良时代便存在于日本文学之中，而武野绍鸥除了是一个茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人创作，则称为“连歌”。在和歌中，歌人咏了许多日本人的情怀，在寄物欲情的文词中，展现了日本文化中独有的细致与美感，包含了对自然的歌咏，对“侘”和“寂”的文字呈现等。

　　武野绍鸥对美的意识显现不仅表现在和歌中，也表现在他开始选择用日本自产的器物做为茶具。他也从生活中寻找素材，制作茶具。至此，日本茶道由物质转为精神性的概念更趋明确。

　　“茶圣”千利休，茶道的大成

　　武野绍鸥将和歌里的侘寂精神带入茶道后，使得珠光传下的草庵茶的精神层面与日本文学有了更深的交集。他的弟子千利休，传承了侘茶的精神，更以独特的美感和茶道精神制订了许多茶道的规则、茶道精神的核心概念、茶具的选用标准规则等等，后人尊称他为“茶圣”。

　　还记得珠光所创的草庵茶与数寄屋吧!草庵茶所带给人的氛围，那种质朴、简约中突显出来的美感也就是“侘”。那并不是说粗糙与不完美是美丽的，而是在不精致的情况下，突显出本质的美。更进一步透过不同的搭配将美好以些许的不完美衬托出来。

　　太抽象吗?简单来说，就是把很美丽的画，用简单的画框来搭配，来突显出画作的美，同时也不会使整个画面成为美的相争，而使人感觉画作更美。

　　茶圣的事迹与逸说，自是不胜枚举，此处先暂且按下不说。但传承珠光侘茶的千利休，先后担任过织田信长与丰臣秀吉的茶头，凭借着独有的美感修养与茶道智慧，成为丰臣秀吉在推广茶道与谋略上的重要人物。当时的千利休虽深得丰臣秀吉的喜爱，但其崇尚质朴的“侘茶”却与丰臣秀吉喜好奢华排场的性格相差甚远。在这样的歧异下，两人的理念越来越背道而驰，在几次冲撞摩擦下，两人关系日渐恶化，为日后千利休受命切腹埋下了种子。 虽然千利休就这样死去了，但他在世时对于茶道的贡献却影响了现在日本文化的许多方面。他将珠光原本制订的数寄屋与茶室的建立、茶具的制作、茶花的选用、茶室外庭园的布置、茶室内的挂轴使用与鉴赏等，更进一步的贯彻。当时一般人的价值观仍是以“唐物(由中国或朝鲜传入日本国内的茶道具器皿)”为贵。据说千利休被认为拥有当时第一的美感，他不落入“中国或朝鲜传来的唐物才是珍贵”的窠臼中，以简朴为宗旨，完成了重视“侘”精神的“侘茶”。他发掘了许多原不被作为茶道使用的物品来做茶道具。例如他将原来用作装种子的“种壶”配上大小相合的涂盖(水指上的漆器盖子)来作为水指(盛装冷水的茶道具)。或是从日本国产的茶道具(称之为和物)中挑选出合乎自己眼光的物品来收藏，并以这些“和物”来举行茶事、茶会。为了找到后来的乐茶碗。从此开始，他发掘了许多日本国产制品来做为茶道具，影响了当时许多工艺的发展。可以说，千利休认同的器物，在当时便是公认的美。

　　在此之外，千利休既重视茶道里的禅与侘，同时也重视以人为本的“和”的精神。对于千利休来说，茶道只是尽心准备一服美味的茶：

　　“茶道的精髓就在于煮水、点茶并享用美味的茶汤，此外并无其他”在《利休百首》中也有这样的和歌，表达了千利休对茶道的感受与想法。而美味的茶的标准为何?就是令品尝的人感到心满意足。

　　时至今日，千利休所尊崇的“侘”的美学，深入影响绘画、庭园、建筑、陶器、诗歌、工艺等领域。而日本茶道将吸收的中国茶文化进行内化后有了下列几项特质：崇尚自然、重视礼节、善于应用、精益求精，它们在众人的传承整合后，淬炼成今日的茶道。正如冈仓天心在《茶之书》中所说：”我们(日本人)的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画，乃至我们的文字，全部蒙受了茶道的影响。”

　　大名茶道(安土桃山—江户时代)

　　千利休在安土桃山时代的活跃，为茶道的发展开启了辉煌的一页。但并不是每个茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在这个时期，茶道的学习者有许多是各领地的大名(泛指拥有许多部下与家臣的有权武将)与武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被称之为“利休七哲”，多为当时的大名。当千利休接受丰臣秀吉赐死后，弟子细川三斋(后称三斋流)继承千利休的精神，而古田织部(后称织部流)在茶道中加入自己的创意，继续发展茶道。他创造出许多独到的茶具(如知名的织部烧)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多为战国时代的大名，由此发展下去的茶道称为“大名茶道”。

　　而大名茶道中“远洲流的小堀远州曾经是古田织部的弟子，同时也是一名杰出的建筑家与造园家。现在京都的赏樱名地桂离宫与大德寺便是他的著名作品。另外还有“石州流”的片桐石州，他继小崛远州后称为德川四代将军家纲的茶道师傅，也与千利休一样，重视淡泊闲静的茶道精神。

　　三千家成立(江户时代至今)

　　千利休过世后，千家子孙为躲避丰臣秀吉的追杀而逃往外地，千利休的继子少庵在逃亡后被获准回到京都继承千家。但因不想与父亲一样过着伴君如伴虎的日子，决定绝不出仕，并很早就将千家交与儿子千宗旦，自己只担任辅佐角色。千宗旦自小受千利休的喜爱，同样崇尚“侘茶”的精神，喜爱淡泊的生活。千宗旦也拒绝担任将军或大名茶道老师，因甘于过不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的别名。这里的乞食可不是因为他曾经有过乞讨之事，而是表示生活极度简朴。因为他后来成为僧侣并寄宿于大德寺修行，将许多佛教中的禅思融入茶道中，使“禅茶一味”进一步发展。

　　其子孙依照各自的志向，次男与祖父、父亲不同，成为大名四国高松藩松平家的茶道头，但后来辞官回京，在武者小路一带落脚，并盖了一茶室“官休庵”，后称“武者小路官休庵”。

　　宗旦将千利休传下来的“不审庵”传给三子宗左后，就是今日的表千家。而千宗旦在自己设立的今日庵，传承至今日，就是里千家。不审庵、今日庵和官修庵统称三千家。千利休的许多其他优秀弟子也继承了他的茶道，各自在不同的地方成长起来。到了江户时代，德川将军崇尚朱子学与儒学，将日本从战争时代带入到民生富裕的江户时代，此时许多茶道名人与茶人纷纷开始向富裕起来的商人与民众传授茶道。至此，茶道进入了新的一页，朝民间普及。但当时因为许多人跟随者德川家搬迁到了江户(现在东京一带)，一些学习过茶道的人也开始在那里授课。为了维持教学的正确与正统性，便开始了“家元”制度。在一些其他日本传统技能的门派中，也都可见“家元”这个角色。简单来说，家元等同于一个掌门人的位置，而且是属于世袭制的。一个流派的教学内容、方向、发展等等都是由家元来做领导的，避免了不挣钱与不正统的教学。而学习者希望教授茶道的话，也必须修习至一定程度，并获得允许资格，方可在外教学。也许有人对这种制度有所微词，但是家元制度的订立，却为后来希望学习的人保留了一个正规的学习渠道，同时也保证了教学的质量。

　　明治时代，女性茶道学习者日增

　　在明治维新后茶会与茶室多是实业家茶道爱好者所喜爱举办的。明治时代之前，女子至多只是接受茶道教育。但明治时代之后，首度在教育课程中设立了点茶课程。到了明治二十年，各地的女纸学校也纷纷开始设立点茶课程，从此之后，茶道开始被认为是女纸必备的教养课程。其中里千家的第十一代家元玄玄斋的长女到女子学校亲授茶道课程，将茶道的礼节与待人处事的心性，亲身传递。茶道到了现在，便不再像战国或江户时代那样是以男人为主的修习了。到了明治时代，有感于日渐西化的社会，在日本主办万国博览会时，里千家第十一代家元玄玄斋创立的“立礼”，便是符合西化的桌椅式点前，让不习惯跪坐的外国人也可以欣赏并体验茶道的美好之处。

　　日本茶道的起源

　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。

　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。

　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

日本茶道的起源

约在唐代，中国茶叶随着佛教的传播进入朝鲜半岛和日本列岛。最先将茶叶引入日本的是日本僧人。公元1168年，日本僧人荣西禅师历尽艰险至中国学习佛教，同时进行刻苦茶学研究。荣西回国时,将大量中国茶种与佛经带回日本,在佛教中大力推行“供茶”礼仪,并将中国茶籽遍植赠饮。荣西曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源实朝的糖尿病,又撰写了《吃茶养生记》、以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西被尊为日本的“茶祖”。日本饮茶风尚经过15世纪日本著名禅师一休的高足村田珠光以及武野绍鸥、武野绍鸥的高足享有茶道天才之称的千利休的弘扬，发展形成今天以“和、敬、清、寂”为日本茶道的宗旨的日本茶道精神(“和”以行之；“敬”以为质；“清”以居之；“寂”以养志)。 日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，在生活上恪守清寂、安雅、讲究礼仪，被日本人民视为修身养性、学习礼仪、进行人际交往的一种行之有效的方式。日本茶道洋溢着大和民族智慧之花的芬芳，也闪耀着中华文明的光辉。

日本的茶文化日语介绍

　　日本的茶文化源于中国，却具有日本的民族特色。下面是我精心为你整理的日本的茶文化日语介绍，一起来看看。

　　日本的茶文化日语介绍

　　お茶の伝来、日本での始まり

　　遣唐使が往来していた奈良・平安时代に、最澄(さいちょう)、空海(くうかい)、永忠(えいちゅう)などの留学僧が、唐よりお茶の种子を持ち帰ったのが、わが国のお茶の始まりとされています。平安初期(815年)の『日本後记』には、「嵯峨天皇に大僧都(だいそうず)永忠が近江の梵釈寺において茶を煎じて奉った」と记述されています。これが、わが国における日本茶の喫茶に関する最初の记述といわれています。このころのお茶は非常に贵重で、僧侣や贵族阶级などの限られた人々だけが口にすることができました。

　　茶叶的传入与日本饮茶的开端

　　日本饮茶的开端可以追溯到奈良、平安时代，当时遣唐使往来频繁，最澄、永忠等留学僧从唐朝带回了茶种。据平安初期(815年)的《日本后记》记载，“大僧都永忠在近江梵释寺为嵯峨天皇斟上了煎茶”。这就是日本有关日本茶饮用的最早记载。当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。

　　鎌仓初期(1191年)に栄西(えいさい)禅师が宋から帰国する际、日本にお茶を持ち帰りました。栄西は、お茶の効用からお茶の制法などについて著した『喫茶养生记(きっさようじょうき)』(1214年)を书き上げました。これは、わが国最初の本格的なお茶関连の书といわれています。栄西は、深酒の癖のある将军源実朝に本书を献上したと『吾妻镜(あずまかがみ)』に记してあります。

　　镰仓初期(1191年)，游学宋朝的荣西禅师归国之际携带了一些茶种回到了日本。荣西著有《吃茶养生记》(1214年)，书中对饮茶的功效到茶叶制法都作了介绍，是日本第一本真正与茶有关的专著。《吾妻镜》中记载，将军源实朝嗜酒如命，荣西就向他献上了《吃茶养生记》一书。

　　お茶の栽培

　　もともと日本の山间部の奥地に自生していた「山茶(さんちゃ)」を饮んでいたという说もあるようですが、お茶の栽培は栄西が、中国より持ち帰った种子を佐贺県脊振山(せぶりさん)に植えたのが始まりだといわれています。 その後、京都の明恵上人(みょうえしょうにん)が栄西より种子を譲り受け、京都栂尾(とがのお)に莳き、宇治茶の基础をつくるとともに、全国に広めていきました。当时のお茶は、蒸した茶叶を揉まずに乾燥させたもの(碾茶=てんちゃ)で、社交の道具として武士阶级にも普及しました。

　　茶叶的栽培

　　说到茶叶的栽培，有人认为日本人过去一直饮用自然生长于日本山谷深处的“山茶”，不过一般看法还是认为，茶叶栽培发端于荣西在佐贺县脊振山种植从中国带回的茶种。后来，京都的明惠上人从荣西那里得到了茶种，在京都栂尾开始栽培，由此形成了宇治茶的基础，逐渐盛行全国。当时的茶属于一种“碾茶”，即将茶叶揉捻后焙干制成。此后茶成为社交的手段，在武士阶级中普及开来。

　　南北朝时代の『异制庭训往来(いせいていきんおうらい)』(虎関师錬=こかんしれん 著)には、当时の名茶产地が记されています。京都各地および大和、伊贺、伊势、骏河、武蔵では、寺院、寺领の茶园を中心に茶栽培が行われるようになりました。さらに、お茶栽培の北限といわれる茨城の奥久慈のお茶も14世纪に始まったといわれています。

　　南北朝时代的《异制庭训往来》中记载了当时的著名茶叶产地，茶叶栽培主要在京都各地及大和、伊贺、伊势、骏河、武藏等地区，以寺院、寺领为中心进行。而被称为茶叶栽培之北界的茨城奥久慈茶也始于14世纪。

　　茶道の完成

　　栄西の『喫茶养生记』は、わが国の喫茶文化普及に多大な影响を及ぼしました。 鎌仓时代の末期には南宋の「闘茶」が武士阶级に浸透、茶寄合いなどが盛んになり、茶歌舞伎などの抹茶法(茶の汤)が急速に広まりました。 そして、15世纪後半から16世纪後半には、村田珠光(むらたしゅこう)、武野绍鴎(たけのじょうおう)、千利休らによって新しいお茶の礼式がつくられ「侘茶(わびちゃ)」として大成、武士阶级に流行し、现在の「茶道」として完成されていきます。

　　茶道的形成

　　荣西的《吃茶养生记》对在日本普及饮茶文化起到了极大的作用。镰仓时代末期，南宋的“斗茶”雅兴在武士阶级中间流行，“茶寄合”等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。到了15世纪后半期至16世纪后半期，村田珠光、武野绍鸥、千利休等茶人发展出的新茶道礼仪——“闲寂茶”成熟起来，在武士阶级中流行，最终形成了现代所说的“茶道”。

　　日本的茶文化的饮茶步骤

　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。

　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会(早茶)、书会(午茶)、夜会(晚茶);现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事(相当于佛寺的开光大典)、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会(简单茶会)和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。

　　为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。