茶道精神与儒家思想的联系

茶道精神和儒家思想有许多联系。以下是一些例子：

1. 尊重自然：茶道强调尊重自然，会仪式地准备和享受茶叶。同样，儒家思想也强调尊重自然，认为人类应该与自然和谐共处。

2. 促进人与人之间的交流：茶道强调了社交的重要性，茶道对话经常涉及的话题包括文学、文化和哲学。儒家思想也认为交流和沟通是优秀人格的关键。

3. 强调礼节和克制：茶道非常强调礼节和仪式，而儒家思想也强调了道德和行为的规范。在这两种文化中，克制和考虑其他人的感受是重要的。

4. 追求完美：茶道追求完美的主题贯穿始终，从茶具的选择到茶水的温度和茶的泡制，都要追求最好的效果。儒家思想也倡导追求完美，将毫不留情的自我反省作为修养之一。

5. 强调精神内涵：茶道和儒家思想都非常重视精神内涵，将追求精神境界和精神修行看作重要的价值。在茶道中，泡茶是一种精神修行，而在儒家思想中，修身齐家和推行仁义礼智是精神修行的重要组成部分。

因此，可以看出茶道精神和儒家思想之间有许多联系，它们共享相似的价值观和理念。

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茶道与儒家相互联系吗？

茶道与茶艺的关系从本质上讲是“形而上”与“形而 下”的对立统一；是看不见、摸不着的茶道精神与多姿多 彩的茶艺表现形式的对立统一。在茶事实践中，茶道与茶艺是“心”与“术”的关系。茶道是“心”，心主理，它是茶艺的灵魂。中国茶道博大精深，内涵厚重，既包含了克明峻德、格物致知、以身许国、穷通兼达的儒家思想，也包含了天人合一、道法自然、遵 生达生、守真养生的道家理念，还包括了茶禅一味、无住 生心、活在当下、一期一会的佛法真如，所以我们修习茶 艺时必须“以道驭艺”，使茶艺有灵魂、有内涵、有深度，成为生活的艺术乃至人生的艺术。茶艺是“术”，术主技，它是茶道的表现形式。中国茶艺源于生活，高于生活，它升华了各地区、各民族、各阶层的饮茶习俗。

既能够表现儒家高雅中和之美，又能够表现道家自然幽玄之美。还能够表现佛家空灵清寂之美；既能够表现古典质朴之美，又能够表现现代时尚之美，还能 够表现少数民族粗矿豪迈、热情奔放之美。所以我们在茶事实践中必须“以艺示道”，通过茶艺，鲜活地展示出茶道 的精神，使无形的茶道能够被大众感知。简而言之，茶道无影无形，无法言说，必须通过茶艺 赋予形象和生命，使其能被人感悟。茶艺赏心悦目，但若无茶道为灵魂则必然失于肤浅。因此学习茶文化必须心术 并重，道艺双修，体用结合，做到“道心文趣兼备”。

儒家思想与茶文化

导语：儒家思想是我国的核心思想，而茶文化又是我国文明世界的文化，那么它们两者之间有着怎样的联系呢?让我们一起来了解一下吧!

　　中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。

　　以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。

　　与浩翰宇宙和神奇的太空相比，人类赖以生存的空间实在太小，随着世界人口增长和工业技术进步，人与自然，人与人之间便不断产生矛盾与冲突，在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解;在解决人与自然冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的'旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人进行调解，这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。

　　机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成;水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”在八卦中为水，巽代表风，离在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”(火鸟)，绘“离”的卦形;一格书“坎”，绘坎卦图样;另一格书“彪”(风兽)给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。

　　此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。

　　历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释。

　　一碗喉吻润，两碗破孤闷。

　　三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。

　　四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。

　　五碗肌骨轻，六碗通仙灵。

　　七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。

　　蓬莱山，在何处?

　　玉川子，乘此清风欲归去。……

茶道精神指的是什么？中国茶道与儒家思想有什么联系？

茶道精神指的是什么？

1.怡指的是身体和精神两方面，茶本身具有保健功能，可以强身健体，同时，人们从茶中学习，从而自得其乐，得到精神上的升华。洁强调人的身心纯洁，与道家思想密切相关。中华民族历来崇尚中庸之道，以茶为友，以茶待客，以茶会友等。真就是真诚守信，它是道家哲学“天人合一”的体现，“真”更符合中国传统文化中的道家思想和中华民族的传统美德。

2.“清”是茶文化核心概念的本质特征，涵盖了清净、正直、真、诚、俭、廉等内涵；“敬”体现了茶、茶人以礼待人、以礼待人的伦理道德；“和”体现了“和为贵”、“和而不同”、等世界观、社会观、道德观。“美”是情境和精神的精神升华。“乐”是价值追求，体现了对美好生活的向往，对物质富足的需求，对精神愉悦的追求。

中国茶道与儒家思想有什么联系？

1.茶诗还包含了儒家思想中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐代陆通的《写谏送新茶》，千古绝唱，有几句话最能代表儒家对茶的诠释:一碗喉吻，两碗寂寞。三碗只有五千卷字。四碗光汗，人生所有坎坷，全部散到毛孔里。五碗为轻，六碗为仙。七碗吃不完，只有两个腋窝轻轻吹。蓬莱山，在哪里？汤川子，乘着这股微风回家吧。纵观全诗，陆通表面上是饮茶，实质上是用茶来表达自己的儒家抱负。

2.中国茶文化因其深厚的历史渊源而融入中国文化主流，具有独特的中国人文性。道家“天人合一”的思想成为中国茶道的哲学基础。其本质在于人与自然之间的精神联系和精神感知，是人的主体与自然客体之间的感流和精神融合，最终达到“思想与环境的和谐”、“情感与景物的和谐”的境界，这是中国古人所追求的“天人合一”。

中国茶道充分展现了儒家思想的精髓，主要体现在哪些地方？

儒家思想是中国的主要哲学思想，两千多年来一直影响着中国人的思想和生活。“中华茶文化”的形成和发展也与“儒家”的思想密切相关。茶文化是历史的积淀，茶源于历史，遍布全国。儒家思想在中华茶文化中的体现。力求通过茶文化中儒家的思想，反映出人们日常生活的礼仪、和谐、节俭、宽容等方面。

在茶的起源和传播中，茶的发展受到本土文化的影响。茶文化传统离不开“和”，这是儒家的中庸。中国人与茶的“和谐”似乎是自然而然的。人们提倡在饮茶中交流思想，营造和谐气氛，增进相互友谊。事实证明，喝茶可以反省自己，更能善待他人。

茶自古以来就在保持清廉和优雅方面发挥着重要作用，“一杯茶”有着深刻的含义。中国知识分子，一直主张“以天下为己任”，有使命感和责任感，这也隐含在茶事中。很多优秀的爱茶人，比如苏东坡，陆游，都是这样的。有很多儒生以精神推动“茶文化”的潮流，把茶的清廉与“儒家”的思想结合在一起。唐朝以前，恒温、露娜等家用茶来保持清洁，是为了对抗晋代以来的奢靡之风。它也能产生积极的想法。到了明朝，国家大事艰难的时候，这一传统被继承下来，竹制茶炉被称为“苦君之象”，其实是社会对“节俭”的呼唤。

大部分人将茶品与人品相提并论，他们称之为“茶胜于仁”，表现了一个追求淡泊、诚实、优雅的“儒家”君子的性格。茶道中的“诚”也不过如此，在品茶中寻求淡然与宁静。茶道也是一种茶德，用茶来陶冶一个人的性格，保持一个人的清廉。崇茶之人，向往茶的清廉高洁，茶的绅士风度，茶的优雅气质，茶的淡洁君子品格。

儒家茶道

茶是最纯的，可以回到人之最初。

从这儿就可以看到茶跟儒家的关系非常隐晦。儒家的思想不那么高调，可在生活里自然而然地就产生了作用。

茶在中国人的日常生活中无处不在，而茶道与儒家思想融会贯通。在民间的茶礼和茶俗中，更是潜藏着深刻的儒家文化精髓。

道家跟佛家让你知道茶禅一味，茶跟禅两者结合在一起，产生了新的样貌。

道家就是通过喝茶使自己飞到更远的地方。

儒家是中庸、中道、中和的，每一个不同的细节都可以让你品味。

儒家主张在喝茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进感情，入世思想对中国人的人格产生着深刻的影响。

茶适合给那些精益求精的细腻的人。

茶道的内涵“精行俭德”，是非常儒家的。行，实践、厉行，要去救世；俭就是俭朴，生活很简单；德就是道德、德行，变成一个有德行的人。

儒家认为喝茶可以塑造理想的人格。儒学里面有几个非常重要的理想，其中重要的就是创造理想的人格典型。孔子教导他的弟子要形成一个理想的人格典型，即诚意正心、修身、齐家、治国、平天下，理想人格确立以后，生活也就大致确立了。规规矩矩，一步一步地向前迈进，积极无畏。

慢慢变成一个有文化修养的人，在生活、行为、道德上建立起有更高文明的优雅社会，这是儒家所追寻的。

儒释道是三种思想。如果心胸一开阔，从比较宏观的角度看儒释道，就会发现三者没有什么不同。

儒家朱熹在他的一生里有两个重要的东西，第一个是喝茶，第二个就是中庸。

《朱子语类》记载：朱熹跟学生在一起喝茶，就问学生：“如果吃很甜的东西，吃过就感觉到酸；苦的东西吃了以后却觉得是甘美的，茶从来是很苦的东西，可是吃过以后却回甘了。”

学生就问：“这到底是什么道理？”

朱熹说，生活处在忧虑、辛苦的状态，最后却终于逸乐。

当把“礼”做严格，可以去实践时，万物就各得其分，这叫“至和”，最后达到整个世界和谐的状态。

中庸是儒家的基本主张，是对和谐、平衡、友好的认识和追求，而茶道很好地体现了这种思想。

中国茶文化与儒释道文化的关系

中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。本文探讨的是，儒道三教特别是禅宗是如何作用于茶文化并使中国茶文化形成盛大气象的。尽管儒是否成为“教”仍属争论之列，但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能则是无可争辨的；牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性与宗教性之存在”。因而本文将儒列入三教之中仍有一定的合理性。事实上，离开了儒来谈宗教与中国茶文化是不够公平的。

从历史的角度看，道教与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。所谓“自然”，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。道无所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以上述观念灌注其全部历程。老庄的信徒们又欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此有关。《茶经o七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的关系是深信不疑的。所以，从历史事实与观念发生的角度看，都显示了道教与茶文化的关系是最为久远的。

“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联；隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。

从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即以礼教为基础的“中和”思想。儒家讲究“以茶可行道”，是“以茶利礼仁”之道。所以这种茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人从“洁性不可污”的茶性中吸取了灵感，应用到人格思想中，这是其高明之处。因为他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人；所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。足见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍具一种宗教性的道德功能。

如果说道教体现在源头，儒家体现在核心，则佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上。中国的茶文化以其特有的方式体现了真正的“禅风禅骨”，其次，禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。所以，没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是亚洲一些国家，有不可磨灭的卓着功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，早已超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅-味”的哲理概括所浓缩的深刻涵意，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。

真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒释道三家互相渗透综合作用的结果。中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则，从而体现出“大道”的中国精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。

道教与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山启服之”的记载。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》。

余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈于他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。丹丘子为汉代“仙人”，茶文化中最早的一个道教人物。故事似不可全信，但仍有真确之处。陆羽《茶经o八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：“余姚县生瀑布泉岭，曰仙茗，大者殊异。”此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致。这几则记录中的“荼”与“茗”，也就是今天的茶。

更让我们感到惊讶的是，早在晋代郭璞在注解《尔雅》时，即说：（荼）树小如栀子，冬生叶，一名茆，蜀人名之苦荼。此中所谓“蜀人”之记载，即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代，也为两汉期间。其时，张陵奉老子为教主，创“五斗米教”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社会阶层都普遍地对它感兴趣，而且经久不衰，影响至今。大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活，从而以冷漠态度对待人生及其社会现实。而道教却无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有尽早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快乐。道教这一内涵特质所体现的是，重人生，乐人世。这也正是古人崇奉仙道的原因所在。

显然，陶弘景所说“苦荼轻身换骨”，还有西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼，久食羽化，”都与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系，而丹丘子，则是直接给樵夫指点佳茗的仙人。可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功。

千万不要忘记，茶圣陆羽本人就曾亲自在其经典着作《茶经o七之事》中，完整引述过我们刚才谈到的《神异记》中那段“余姚人虞洪人山采茗，遇一道士”的故事。他还引述了《宋录》：“新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’”的记载。

毫无疑问，陆羽本人对这段“道士”、“道人”的历史是深信不疑的。当子尚提出“何言茶茗？”的问题时，实际上已暗示了那一时期“茶茗”的名称，尚未有稳定而普遍的叫法，然而“道人”已经实实在在地把它作为“茶茗”了，它已显示出道家与茶的原始关系。

这就是历史，这就是陆羽眼中关于茶的起源的真实的历史。

然而，我们不要忘记，在自然大道到“茶道”之间，仍有过渡性的中介观念。这就址从道家到道教的历史中发展出来的“仙道”--成仙之道的观念。老庄的信徒们曾从自然之“道”中发现出长生不死的根源和作用，一个人能完全掌握这自然之道，才是获得神仙不朽的唯一法门。这一思想导致了道教的产生。

道家的思想发展到两汉魏晋南北朝时，便有了一个真正的转化，此时，自然之“道”的概念逐渐普及，而且不再带有“观念论哲学”的色彩，乃-变而为功利主义的宗教。人们在日夜思考着如何才能得道--长生不死，羽化成仙。这不也正是茶人所向往的么！

人们既以得“道”力可能，那么如何得“道”，便成为一个最为关键的问题。道士们的答案大致可分两个部分：一为锻炼身心的摄生术；二为服用某种含有“生力”的食物（炼丹术即在此观念上发展出）藉以收到特殊的效果。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上，这个具有神奇之力的“道”，赋予万物以生气。这个整体之道，包括阴阳两种元素。整体之道通过阴阳两元素的运动作用，就恰似一个大灵魂，可由自身无限地分化出许多物体，这是个弥散的过程，在此过程中，宇宙万物每个个体都赋有了一定的生气。当含“生命素”越多的物质，被人服食以后，则越能收到强身健魄之效。在这种观念之下，那些含“道”、含“生命素”成分较多的物质（虽为数较少），却是延年益寿、长生不老的珍品。所以在《道臧》中，我们能够找出无数“注进了道”的或“含有生命素”的物质，服食可以求仙。

茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。因为那是一个充满着狂热求仙风尚的时代，时尚就象弥漫的空气，无所不及；茶人的活动及茶文化的兴起处于此风之下，是可想而知的。快乐神仙成为理想的形象，而仙境、仙界更是梦寐以求的理想乐园。无怪不少学者说道教的构想充分表现了中华民族的现实主义性格。因为这种理想既不求诸飘渺的来生，也不寄托于渺邈的往日，而是透过自身的努力，保存形体，变化成仙。通过此世的延续，达到一种永恒的存在，这既是精神性的向往，也有实践的操练。从这种角度来看，茶成为成仙的灵药也是毫不稀奇的，而壶居土所言“苦荼，久食羽化”。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”（《杂录》）就更是可信的了。

道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着自己的“道茶”，实现着自在自为的自然思想，这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想，实在有着不可磨灭的功劳。

老庄虚静恬淡、随顺自然的思想与后来发展起来的隐逸思想，有着直接而内在的关联。庄子自身即有全身保真、任性自适的隐逸思想。在后来的道教之中，隐逸本身即一种最为自然的生活方式。魏晋南北朝是老庄思想的极盛时期。庄子的自然养生观念，被发展为藉导引之术而在行为层面上的实践，如一些人的隐逸方式是“保终性命，存神养和”。东汉末的矫慎“隐循山谷，因穴为室，仰慕松乔导引之术”（《后汉书o矫慎传》）。这种纯然的避世隐逸，已趋隐逸极端。此风至魏晋南北朝大盛。

陆羽《茶经》在“一之源”就开宗明义地指出“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”这分明是以茶示俭，以茶示廉，从而倡导一种茶人之德，也就是一种理想人格。儒家文化的思想，主要体现在礼教及其“中庸之道”、“中和”哲学或“中”的境界上。儒家茶人及其茶文化也无不体现了这种精神。

茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；这在诸多的文化典籍如《尔雅》、《礼记》、《晏子春秋》、《华阳国志》、《桐君录》、《博物志》、《凡将篇》等内容中，都有所体现；而在《茶经》等茶文化专着中，也同样贯注了这种精神。

无论是斐汶的“其功致和”说，还是宋徽宗的“致清导和”说，还是陆羽的“精行俭德”说，都有着中庸之道的深刻内涵。实际上，我们以上所讲儒家茶文化注重人格思想，所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等，都是儒家茶人将中庸、和谐引入茶文化的前提准备，只有好的人格才能实现中庸之道，高度的个人修养才能导致社会的完美和谐。因此，儒家茶人认为饮茶可自省、审己，清醒看待自己，正确对待他人等等，也都是中和思想的基本条件，它和“中和”原则组成了一条完整的思想逻辑链。通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想。儒家是人世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象人世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。这难道不能说明儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心吗？难道不能说明儒教茶文化对整个中国文化乃至世界文化的贡献吗？

无庸讳言，儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极人世的儒教精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，相互尊重，共存共生，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。能以清茶一杯，体现这些原则，加强这些原则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗？

茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“致清导和”，还是陆羽的谐调五行的“中”道之和，还是斐汶的“其功致和”，还是刘贞亮的“以茶可行道”之和，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神。懂得了这点，就有了打开中国茶道秘密的钥匙。

文化的基本功能在转变风俗，亦即纯风化俗、德化民俗。而民俗、风俗都是一个社会的根本所在，从一个国家或民族的风俗风气往往可看出它有何等之潜力与前途。这就是儒家时刻不忘把醇风化俗视为职责的原因所在。

茶文化的兴起，对整个社会的醇风化俗之功效是显而易见的。仅唐代诸多茶学着作即可为证。据斐汶《茶述》，已充分彰显出当时较为广泛的饮茶风尚，并记录了具体的一些茶事风俗以及相关的诸多情况。

苏廙着《十六汤品》，进一步完善发展了陆羽茶道思想，倡导一种良好的茶风茶俗，特别强调了儒家“中庸”、“守一”、“和谐”、“完善”的茶道原则。《十六汤品》已经算得上是儒家茶风及其实践的体现。

“敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。

在古代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义。宋人《品茶录》云：“种茶必下子，若移植则不复生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取。”明郎瑛《七修汇稿》谓：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也。故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义也。”此外，王象晋《茶谱》、陈耀文《天中记》、许次纾《茶疏》等着作均有内容极为相近的记述，他们都无一例外地认为茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的纯洁之义。因此，民间订婚有时被称之为下茶礼，即取茶性情不移而多子之意。

用茶叶祭神祀祖，在古代中国亦成为一种民俗。有文字记载的，可追溯到两晋南北朝时期，梁朝萧子显在《南齐书》中谈到：南朝时，齐世祖武皇帝在他的遗诏中有“我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而矣”的记载。此前东晋干宝所撰《搜神记》有“夏侯恺因疾死，宗人字苟奴察见鬼神，见恺未收马，并痛其妻，着平上帻，单衣人，坐生时西壁大床，就人觅茶饮。”至于用茶作为丧者的随葬物，本世纪七十年代从长沙马王堆出土的西汉古墓中得到了印证。事实上，这种习俗在我国不少产茶区一直沿用下来，如湘中地区丧者的茶枕，安徽丧者手中的茶叶包。安徽黄山一带人民至今甚至还有在香案上供奉一把茶壶的习俗，据说这是为了纪念明朝徽州知府，进京为民消命而设立的。这是充满儒教精神的行为。在中国人的祖先崇拜中，儒教讲究的是“慎终追远”。朱熹的解释是“慎终者，丧尽其礼；追远者，祭尽其礼。”从哲学内涵看，这已不完全是一种儒家的孝道了。所谓“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”既然作为儒教基本的道德目标的“孝道”，要求人们要“敬”、“无违”、“三年无改于父道”。所以被誉为“琼浆甘露”的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陈供呢。况且茶在他们自己的生活中既为普遍爱好也是容易得到的。有一间传说，认为人死之后，在去阴间的路上有一条奈河，奈河桥畔，孟婆具备了一种茶汤，说是喝了这种茶汤，到阴间会忘记生前的一切事情，可以加速其投生转世。既然人们认为焚化纸钱、衣物都是为亡灵所用，可见孟婆的茶汤也都是未亡人所祭供的。为了纪念祖先亡灵，作为未亡人的后辈自然要勤供茶汤以及其它物品，不能疏忽大意。这里含有“慎终追远”的涵义，其追忆祖先应是其中的实质性内容。

我们说儒家茶文化有“化民成俗之效”是丝毫不过分的。因为儒家正是以自己的“茶德”，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用。

茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言；而“吃茶去”三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛。

茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃的茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”。茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最早在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心（本心）说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性，正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。

茶与禅的碰撞点，最早发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫--禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。

在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”（《永嘉大师禅宗集o证道歌》）“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”（《景德传灯录》卷六）这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。

禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式。 “吃茶去”三字，成为禅林法语，就是“直指人心，见心成佛”的“悟道”方式。唐高僧从谂禅师，常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。因其嗜茶成癖，所以每说话之前总要说声“吃茶去”。《广群芳谱o茶谱》引《指月录》中载：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？曰：”曾到。“师曰：”吃茶去。“又问僧，僧曰：”不曾到。“师曰：”吃茶去。“后院主问曰：”为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？“师召院主，主应喏。师曰：”吃茶去。“--并非要你直接吃茶而是要你作当下”悟道“。自此以后，”吃茶去“成为着名的茶文化典故。让我们看看诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》是如何说的吧：”三碗便得道，何须苦心破烦恼。“显然，皎然的所谓的”得道“成了这里的真正核心，无论怎说，那”兴味“只能从此而出；以茶禅之”悟“，真是何须苦心去”破烦恼“啊！”得道“是一种禅宗的当下之悟，正如赵州和尚所谓”任运随缘，不涉言路“。赵州接连三称”吃茶去“，不就是要人们在”不涉言路“的前提下去悟道么。由此看来，”茶禅-味“中的茶与禅的沟通与融合，也不正是首先从”不涉言路“的条件下取得的么。如单方面地执着究为茶或禅味，不就正好落人了语言的圈套了吗！”茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。“（泽庵宗彭《茶禅同一味》） 显然，禅师论禅，是要排斥法执、吾执，以便自悟本性。执，即束缚。就如”吃茶去“，如拘泥于此三字死钻牛角尖，有可能成为人们理解上即”悟道“的束缚。因此，禅家是要人们做到”于一切法不取不舍，即见性成佛道“。也就是说要达到”内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍“（《坛经》）的精神境界。但为什么”吃茶去“独独能成为禅林机锋并作为禅的”悟道“方式呢？这正是佛家茶文化的密码所在，本节所论禅宗思想与茶文化的内在关联，只是一个探讨的开端，而远非一个探讨的结果。不过，我想把禅宗思想中最为内在的东西--悟道方式抉发出来，然后结合茶文化来演绎，这个出发点大致是不会错的。当然，出发点并不能保证演绎方向的正确，这就需要在掌握材料的基础上始终保持明确的思路。因此，我仍要强调禅宗的一个”悟“字。

禅茶的深厚基础，缘于真实体验的深刻性。正是在”悟“这一点上，茶与禅有了它们的共同之点。上文所引”体验有得处，皆是悟“，”必工夫不断，悟头始出“，”古人把此个境界看作平常“，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，”悟头始出“。虽然”凡体验有得处，皆是悟“，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说”得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭“。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。

赵州和尚的”吃茶去“早已从具象实际生活上升到超脱物我的一种”悟“，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种”见性成佛“，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底，”吃茶去“，是和”德山棒，临济喝“一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。

为了使人”妄心不起“，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知”道须通流“，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧升禅师，二十余年坐破七个，仍未见性，直至一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂曰：”也大差，也大差，卷起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。“一旦豁然贯通，靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听任自然，自在无碍。”要眠即眠，要坐即坐“，”热即取凉，寒即向火“。慧能所以强调”我心自有佛，自佛是真佛“。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么”道心“。就这点而言，禅宗的确表现了”世间法即佛法，佛法即世间法“的世俗精神。

而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处。却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便”日日是好日“，”夜夜是良宵“。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如”吃茶去“就是悟道方式的机锋；又囚它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：”佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。“（《古尊宿语录》卷十一）这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

无疑，茶对禅宗是从去睡、养生，过渡到入静、除烦，从而再进入到”自悟“的超越境界的。最令人惊奇的是，这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容--茶禅一味。千万不要小看了它的意义，它不仅是一个文化范畴，也是一个历史范畴，尤其是它开发了日本的茶道，设置了一种文明的方法与道路。

茶文化与儒家道家的关系

　　中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒禅道三教。下面是我精心为你整理的茶文化与儒家道家的关系，一起来看看。

　　茶文化与儒家的关系

　　茶文化的概念有(内蕴、不露锋芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。

　　茶文化与道家的关系

　　中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华。儒家的“中庸和谐”学说，以茶修德;佛教的普度众生，以茶修性;道教长生观、养生观与“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相渗透，互相统一，共同培育了茶文化这朵传统文化百花园中光彩夺目的花朵。因此，我们有必要深入地探究茶文化与儒家、道家思想的联系，追寻佛教和道教对茶文化形成的影响，进而深入了解中国茶文化的思想基础和茶文化形成的轨迹，更好的弘扬祖国的传统文化。

　　茶文化与道家思想

　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调'禅茶一味'以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了'天人和一'的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

　　1、道教的生长观对中国茶文化的影响

　　道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。西汉壶居士在《食忌》中说;“苦荼，久食成仙”。五代毛文锡提出服茶可以成仙。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上有清峰”。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。”服茶可以成为“地仙”，就是地上活着的仙人。可见，茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。

　　2、道教清静无为的养生观与中国茶文化

　　道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此， “静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会，一连品茶七碗。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不也，唯觉两腋习习清风生。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”忧及种茶人的辛苦。唐代的李秀兰，又名李冶，是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂。强欠陶家酒，还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感。

　　“静”是道家的重要范畴，把静看成是与生俱来的本质。静虚则明，明则通，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也。”老庄都认为致虚，守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样，反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养。道家在养生过程已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切。茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。

　　3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化

　　道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。吸取了天地精气的自然之物—茶，与天地宇宙之精灵—人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一

　　人化自然

　　人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对'道'的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家'天地与我并生，而万物与我唯一'思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道'人化自然'的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。唐代高僧灵一，他与无居士饮茶时选择在白云深处的青山潭，相对而坐，在品尝茶时，也不忘体验山水之乐。为此，他在《与亢居士青山潭饮茶》诗中写道：“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身边潺潺的清溪流水映带左右，山间野泉烟云蒙绕，席地而坐。清茶入口，香彻入心，浑不知此身处于何处之中，饮茶当此，方得尽其真味。而唐代诗人刘言史，与好友孟郊，选择在洛北的野泉上亲自煎茶，刘氏的《与孟郊洛北野泉上煎茶》诗中，为求得“茶”的“正味真”，用的是鲜火，取的是没鱼腥味的水，边饮茶边亲近大自然，如此摆脱人世间的扰纷与烦恼，创造一个新的心灵世界。陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。朱权在《茶谱》中最精彩的是饮茶环境的界定。在朱权眼中，茶能帮人“去绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗”“有裨于修养之道”，所以品茶一定要选在景物幽静之所“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风”。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。喝茶，其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我，我似在自然的母体之中，似有似无，无中又有。

 

儒家思想同茶文化有什么关系?

茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。客观的自然条件，决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩洁，其用涤烦。”早在唐代，裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶；而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。”可见，出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆”。

饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想有共通之处。

一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系

反观中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律；而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界与和谐心境。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。

二、儒家思想对中国茶道的影响

中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成，而儒家思想是其中的主体，处于主导的地位。儒家思想产生于古代，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出来了。

论中国茶文化中体现的儒家思想现象

中国是茶的故乡，也是孔子的故乡，儒家思想的发源地。茶与“儒”相互碰撞会产生什么？先带大家了解一下“儒”，儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解。中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。

儒家思想

在茶的发源与传播的，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的， 人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己， 更多地善待他人。在过去的农村，有客人进门就会敬上清茶一杯，以示欢迎、友好与尊重。 酗酒会导致斗殴， 却没有听说有人因喝茶而打架 ， 这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。

即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。

茶道

然，古往今来，有识之士一直倡导廉、俭。茶在养廉、雅志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中。许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的清廉与儒家思想结合在一起。唐朝之前的家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。亦能产生积极的思想。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。

陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎，人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬。潮汕地区的“功夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化。

茶道

茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪。以前的宫廷之多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等，但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了。 以上就是小编的相关介绍，关注小编，大家可以了解更多茶知识，欢迎前来访问哦！

中国茶文化核心来自儒释道的

我在平时的工作生活中，常常听到看到某个习茶之人在修身养性，做放生之事，讲大爱，发现了习茶修茶的人都有一颗慈悲之心。而且在习茶人的圈子里有一股清正之风，很少被名誉和利益蒙蔽双眼。于是，我就不断去思考，这些中国的传统文化究竟和茶道也就是中国茶文化是不是有一种联系呢？经过翻书本、查资料，也和自己多年的实践相结合，真的发现了原来中国的茶文化与儒、释、道有一种必然的联系。欣喜之余，把我学习和研究的一些成果去和更多的人分享，也把自己的心得说出来以求和更多的人达到共鸣。中国的历史长河发展到今天，我们作为中华民族的子孙，作为一个小小的习茶之人，肩上也担负着要把中国茶文化发扬光大的历史任务。在新时代里，我们都在努力奔跑，我们都是追梦人，敢做敢当，向梦想出发！在这篇文章里首先解释了中国茶文化的主要定义：广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关的物质和精神财富的总和。接着提出了茶道是茶文化的核心，而儒、释、道是中国传统文化的主流，这样就把儒、释、道和中国茶文化结合起来了。接着分别从儒、释、道和中国茶文化的关系分开阐述，儒教讲“中庸”，佛教讲“中观”，道教讲“天人合一”，而中国茶文化的核心是“正、清、和、雅”，分别与儒、释、道的主要观点不谋而合。儒教茶、佛教茶、道教茶三种茶文化的内涵虽有差异，但和“和谐”二字却是共同的理念，故为政者用之，并创建饮茶“至清导和”的核心价值体系。

中国的茶文化有广义和狭义之分，广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关的物质和精神财富的总和，狭义的茶文化则专指其精神财富的部分。而茶文化的核心是茶道精神，茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想。于是，茶文化与儒、释、道的结合有了一定的契机。中国人的最基本的生活即所谓开门七件事“柴米油盐酱醋茶”，可见茶早就渗透到了中华文化的方方面面各行各业，中国的传统文化又是以儒、释、道三家为主流，有了契机又有了文化的支撑，中国茶文化与儒、释、道的有机结合就毋容置疑了。但它们三者与中国茶文化又是以一种什么关系发展起来的呢？下面来一一分解：

（一）儒家思想与中国茶文化

儒家“中庸”学说哲学思想的核心是“中和”，儒家认为能“致中和”则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道。”其中修身、雅志、表敬意、利礼仁四德就是讲发挥中庸之道，协调人际关系。中庸之道是儒家的处事信条，这也是儒家思想贯穿于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。在整个茶文化发展历程中，儒家的哲学思想占据了统治地位，形成了知识分子的核心，以至“儒”字成了知识分子的代名词。今天仍对有文化修养的人称“儒”，如有文化的商人称“儒商”，有文化、有教养的人称“儒雅”。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学！

（二）佛教思想与中国茶文化

在中国影响颇大的大剩佛教主张“一切众生皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。僧人出身的陆羽，一生爱茶，游历茶区，品茶评水，于公元780年写成世界第一本茶书《茶经》，对中国茶文化的发展起了很大的推动作用。中国茶最早传到海外，也是由日本僧人传出去的，公元805年首先由日本最登禅师把中国茶籽带到日本种植。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之道，因此能被佛教所接受。佛教在推动茶业生产和茶文化发展方面功不可没。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念、专心静虑、心地纯和，忘却自我和现实，这些来源都是出自佛教思想。在中国的茶诗中有不少是写僧与茶的，如我国第一首名茶诗就是李白写给他僧侄的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》，诗曰“茗生此中石，玉泉流不歇”“宗英乃禅伯，投赠有佳篇”，苏轼《问大治长老乞桃花茶栽东坡》诗曰“江南老道人（和尚），齿发日夜逝。他年雪堂品，尚记桃花裔”。无可否认，自东汉初年佛教传入中国后，中国的茶叶便开始沐浴佛的光辉，伴随佛教中国化的进程，这种影响也日渐加强，由名山名寺植名茶到饮茶成为“和尚家风”，僧人在茶艺的研究方面也做出了杰出的贡献！

（三）道教思想与中国茶文化

“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这里的自然有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性，就第一个意义说，它是生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟虫鱼等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然界里的升华。道教崇尚自然追求人生淡泊，追求境界超脱，渴望羽化成仙，清静无为的生活观和“天人合一”的哲学思想。希望能找到一种有“生力”的食物服之能长生不老，所以在道教中兴起“炼丹”、“饮茶”。炼丹不成，而“饮茶”能长寿。强调自然，是道家的思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因此自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境，一切顺其自然，因势而异。由于道家把茶视为养生成仙的“仙药”，所以在“道观”、“洞天”的周围都种有茶树。如在浙江天台山主峰华顶山归云洞前就有三国时道学家葛玄栽的茶树。天台山在西汉时就成为道源仙山，有“三十六洞天”、“七十二福地”之称。

综上所述，中国饮茶文化的源头基因是儒、释、道三教文化。儒讲“中庸”，佛教讲“中观”，道教讲“天人合一”，茶与三教间的单向结合，分别产生了儒教茶、佛教茶、道教茶，茶道的确是宗教存在的一种方式，换一句话说茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵。但茶不是严格意义上的宗教，只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比。茶道思想汇集了儒、释、道诸家精神，而以儒家思想为核心，是贯彻和谐中庸的思想的，再把佛教、道教的“内省”思想引入茶道。近年来儒、释、道共同提出中国茶道的核心：“正、清、和、雅”。“正”是儒家的浩然之气，中庸之道；“清”是道家的清风道骨；“和”是佛家的一团和气，众生平等；“雅”是茶的和甘清香的雅气。这就把儒、释、道的主张组成了具有中国特色的茶文化！如果说，可口可乐是欧美文化的象征，那么茶文化则是东方文明的一朵奇葩，它凝结着中国人的基本人性，是一种来自幽深历史的中庸、含蓄、温绵和柔韧。它把泱泱大国的文明和智慧集于一叶、溶于一杯，润泽着世世代代龙的传人！