茶道精神的深层含义

茶道精神的深层含义是日本文化的一种重要价值观。它强调的是和谐、自省、敬意和谦逊。茶道作为一种传统的艺术形式，要求参与者在和谐的氛围中品味和传递茶的美味，展现出一种优雅、自律和尊重他人的态度。

茶道还教导人们要在日常生活中注重细节，体现出对自己、对家庭、对社会和对自然界的敬意。茶道的主人必须在宁静、自省的状态下准备和倾听客人，以达到默契的境地。

茶道精神还强调谦逊和谦虚。茶道主人要表现出不把自己放在比别人高的位置，而是向客人学习的态度。茶道还强调了对传统文化的尊重和保护，要维护和传承日本传统文化的精神。

总而言之，茶道精神的深层含义是追求和谐、尊重、谦虚和自省，这些价值观在日常生活中具有重要的实践意义。

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什么是中国茶道的精神内涵

(一)物质与精神的结合茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向高级，得到升华，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面

茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的;茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢仝认为饮茶可以进入“通仙灵”的奇妙境地;韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”;宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”;杜耒说茶是“寒夜客来茶当酒”;明人顾无庆谓“人不可一日无茶”;近代鲁迅说品茶是一种“清福”;伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”;法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”;日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”;英国女作家韩素音说“茶是独一无二的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说“衣食足而礼义兴”，随着物质的丰富和精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，就是很好的证明。

(二)高雅与通俗的结合

茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷贵族的茶宴，僧侣士大夫的斗茶，文坛墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价值的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说和谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也就失去了生存的基础。

(三)功能与审美的结合

茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴都需要用到茶。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项:以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。

茶道的精神内涵

　　茶已不局限于日常物质生活需求的层次，日益发展升华为一种优雅的文化艺能――茶道。那茶道精神内涵有什么?下面是我为你整理的茶道的精神内涵，希望对您有用。

　　茶道的精神内涵

　　所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也;而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。

　　茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺;所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境是指茶事活动的场所、环境;而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。

　　“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。

　　茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。

　　茶道的泡茶步骤

　　室内基本陈设：茶师位置一般在室内北面，对面随意摆放几张绣墩作为主人和客人的座位。中式茶道中的坐次很随便，不拘一格，主要是感受自然的氛围(日本茶道中客人皆列排坐于室内的左右两边，皆严襟正坐，座次的排位很关键，品茶时将杯子传递每人只品一口，有点类似先秦时朝会的感觉，氛围庄严肃穆)茶师用一长条方桌，背后设一屏风，中间一坐墩，桌左边设茶洗、水，桌右边摆设一插花花瓶。茶师坐着事茶，侍女捧案于旁边。

　　准备器具：一茶座(最好表面带格为漏水装置);一茶煲(盛开水用);一茶炉(煮茶用，旁最好带有小挡风屏);一茶洗(洗茶杯用);一茶叶罐(装茶叶用);一茶罐(捣茶叶用)、茶勺(盛茶叶用)、茶漏(盛茶汤用)、茶捣(捣碎茶叶用)、茶竹(夹茶杯用的夹子)放于一瓶里;一小香炉，茶座上摆放一套闻香杯、一套品茗杯，外加茶壶。

　　对主客要求：做到安静，有礼有序，正装出席，不说话私语，主人礼让客人。

　　对茶师要求：动作有序不紧不慢，庄重，行动优雅(注重)有礼。人员一般为一茶师，两陪侍侍者，侍者站屏风左右斜向捧案而立，无案时应合手而立(合手，手搭于腹前掩于袖中)茶师与侍者行礼时都应合手而鞠躬。

　　仪式：

　　待客赏境(茶境)——茶艺前，主客聚齐，主人与客人依次行礼问安，一般是客人行礼，主人答礼。主人招待客人，陪其谈话，顺便请客人参观茶室，主人向客人展示自己的布置，并请客人点评，作为话题。

　　品初礼茶——茶艺开始前，主客落座，这时都不再讲话，茶师率其侍女进，到桌前，横列一排鞠躬致敬，主客起身答礼，然后皆落座。茶会便正式开始。

　　净手焚香——侍女先捧水盆进，茶师净手(象征性)然后依次走到客人跟前，先客后主，主客也需净手。古代人认为茶事是心诚庄重的，同时亦要保持清洁，净手无疑已等于净心)然后茶师点燃香炉，一放于自己桌上，一让侍女放于客人坐中间的矮案上。静气之香在茶文化中是必不可少的，除了增添意境外，还利于调节气氛，增添平和的气息，更利于在座人们心灵之间的联系交流。

　　展示茶具——然后茶师将茶具放于案上，侍女捧案将茶具(主要是茶杯)分发给客人供其观赏点评。

　　洗茶

　　岩泉初沸——第一步先煮水，泡茶道直接用开水冲泡茶叶末即可。(唐宋时期的煎茶法则是将茶饼直接煮成茶汤，因此第一步需要“捣茶-煮茶-调茶”，用茶勺取茶叶放入茶罐中，用茶捣将茶叶捣碎，捣时要慢，细，雅;再将茶叶放入茶炉中，注入开水煮茶;煮好后，用茶拌轻调茶汤，盛起复放回，调法很有技艺)。

　　洗茶 孟臣三沐——水开(茶汤煮好)后，用茶漏盛开水轻轻淋洗于茶壶上(谓之温壶);再打开茶炉，用茶漏盛茶汤注入茶壶中，尽量注过多量的水，然后用壶盖轻轻一扫，茶汤顺流淋满壶身(冲泡);然后盖上壶盖，再盛茶汤淋壶身(使茶壶里外皆有茗香)。(在没兴用茶壶泡茶之前，直接用茶漏将煮好得茶汤淋于茶杯上，也为三淋，第一步用开水轻淋杯身，第二步注入茶汤，第三步复用茶汤整个淋之，淋法有技艺，或冲或滴，或紧或慢)后来有了茶壶，不同茶器质料泡茶时能更加有利于保存味道，例如紫砂，还有一种茶壶，顶盖处有孔，这样是使茗香能散发出来，同时又利于蒸发味佳，明茶艺爱用露孔散气，称之为“茗香壶”。

　　洗杯-温杯-熏杯——与料理茶壶是一样的，茶杯也需要温-洗-薰，这边用精致的茶壶还须泡上一些时间，先取出手帕(最好为绸巾)放于桌上叠成小方，逐个擦拭茶杯，再用茶夹夹杯依次放入茶洗中过水清洗，再夹茶杯于茗气前滚热温烫，最后将茶杯放于香炉前熏香静气。

　　盛汤倒茶——茶泡好后，依次往茶杯里注水，玉液回壶，如果茶壶是“茗香壶”的话，还可将茶杯里的水重新浇回茶壶中。 茶香合壁、递手传香——回壶后，再次注入茶水，这回将闻香杯盖于其上，左手托起，右手覆于杯上，端至胸前，左右晃三次，是为茶茗之香与茶气之香交合在一起，然后取下闻香杯，双手端于鼻前，捻转而嗅，然后侍女再将闻香杯奉与客人，客人依次如状品嗅。

　　奉茶——将所有茶杯注上茶水后，取闻香杯覆于其上，再取丝帕覆茗香上反复静气，然后将丝帕放于左手，用右手折叠，将茶杯放于丝帕上，然后双手放茶杯于案上(用丝帕垫茶杯主要是怕烫手，而且一些好质的丝料隔热，至于动作，则是为了好看，同时亦要讲究奉茶时的幽雅礼仪)，然后侍女捧案依次奉于客人，先客后主。侍女奉茶时，应举案至眉一下，以示尊敬，客人原座躬身答礼，方可接过案。

　　品茶——品茶时，先合香;茶师示意，众人左手托杯，右手覆于杯上，一起端于胸前晃动三次，谓之茗气合香。再闻香;右手取下闻香杯，左手托于鼻前，捻转而嗅，然后才是品茗;左手端起茶杯(连带丝帕)，端至嘴前，右手将茶杯于丝帕上转三圈，谓之观汤色，然后遮注杯前部而饮(其实不只茶道时这样，古人无论喝酒还是品茶，都要将手遮于杯前部，防御品饮时的不雅观)然后放下。(对于品茶时动作最为注意，也算是整个茶艺中唯一要求行仪，规矩得体的地方吧，先前都不是注意动作的，最多是“弄茶”一做一观而已，因此，品茶时左手右手等动作，是为注意的)品饮一共举三次。

　　因品茶至多三口，亦不能大口喝，只能细细抿之，一品苦涩，二品甜腻，三细细回味。

　　品道——品完三口茶后，将茶杯放于自己桌上，众人静肃一段时间，不仅回味刚才喝过的茶，也默默感受这一切。

　　礼尽谢茶——最后宾主起立，茶师及侍女横列一排行礼，主客回礼，一同谢茶。茶师走后，主客留下来细细赏香品茶，或听琴悦耳，或高谈阔论，或安静思考，静静感悟这茶境，感受这宁静致远的氛围，客散后，主人相送至门外，也算是品茶会成功的举行了吧。

茶道精神指的是什么？中国茶道与儒家思想有什么联系？

茶道精神指的是什么？

1.怡指的是身体和精神两方面，茶本身具有保健功能，可以强身健体，同时，人们从茶中学习，从而自得其乐，得到精神上的升华。洁强调人的身心纯洁，与道家思想密切相关。中华民族历来崇尚中庸之道，以茶为友，以茶待客，以茶会友等。真就是真诚守信，它是道家哲学“天人合一”的体现，“真”更符合中国传统文化中的道家思想和中华民族的传统美德。

2.“清”是茶文化核心概念的本质特征，涵盖了清净、正直、真、诚、俭、廉等内涵；“敬”体现了茶、茶人以礼待人、以礼待人的伦理道德；“和”体现了“和为贵”、“和而不同”、等世界观、社会观、道德观。“美”是情境和精神的精神升华。“乐”是价值追求，体现了对美好生活的向往，对物质富足的需求，对精神愉悦的追求。

中国茶道与儒家思想有什么联系？

1.茶诗还包含了儒家思想中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐代陆通的《写谏送新茶》，千古绝唱，有几句话最能代表儒家对茶的诠释:一碗喉吻，两碗寂寞。三碗只有五千卷字。四碗光汗，人生所有坎坷，全部散到毛孔里。五碗为轻，六碗为仙。七碗吃不完，只有两个腋窝轻轻吹。蓬莱山，在哪里？汤川子，乘着这股微风回家吧。纵观全诗，陆通表面上是饮茶，实质上是用茶来表达自己的儒家抱负。

2.中国茶文化因其深厚的历史渊源而融入中国文化主流，具有独特的中国人文性。道家“天人合一”的思想成为中国茶道的哲学基础。其本质在于人与自然之间的精神联系和精神感知，是人的主体与自然客体之间的感流和精神融合，最终达到“思想与环境的和谐”、“情感与景物的和谐”的境界，这是中国古人所追求的“天人合一”。

什么是中国茶道的精神内涵？

什么是中国茶道的精神？浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。他明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述。理——理者，品茶论理，理智和气之意。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。

台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。此外，台湾的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美……种种说法不一。但是，我们从中可以发现：各家的表述虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。这是因为中、日、韩三国茶道的发展根基就是一脉相承的中国传统文化精髓。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心。

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

茶文化内涵：

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。

风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

什么是茶道的精神内涵呢?

     中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，而不重形式。在中国茶饮分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐，加糖，加奶或葱，橘皮，薄荷，桂圆， 红枣 ，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类“清饮”又可分为四个层次；将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”；如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”；如果讲究环境，气氛，音乐，冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”；而在茶事活动中融入哲理  伦理 道德 通过品茗来修身养性，陶冶情操 品味人生，参禅悟道，达到精神上的享受好人格的昭雪，这既是中国茶饮的最高境界---茶道。

   

   茶道不同于茶艺，他不但讲求表现形式，而且还注重精神内涵。

   什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和，敬 清 寂 ”，即为茶道的四谛 四则 四规 。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”是要求人，茶具，环境都必须清洁 清爽 清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静，神情要庄重，主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛 四则 四规。 “和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。 “敬”表示相互承认，相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”是要求人，茶具，环境都必须清洁，清爽，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静，神情庄重 主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛始创与村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

     那么，中国茶道的基本精神是什么呢？

   

   台湾中华茶道协会第二届大会通过的茶道基本精神是“清 敬 怡 真 ”台湾教授吴振铎解释；“清”是指“清洁”，“清廉”“ 清静” “清寂” 。茶道的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心镜清寂 宁静 明廉 知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他们，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。即饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人子啊日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真善，美的境界。

     

    学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具有代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉  美 和  敬 ”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”。

   

  “ 武夷山茶痴”林治克生认为“和 静 怡 真” 应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国茶道哲学思想核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道的终极追求。

茶道的精神是什么

　　茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。

　　茶道的精神

　　一、“和”中国这茶道哲学思想的核心

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

　　儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

　　二、“静”中国茶道修习的必由之径

　　中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。

　　老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

　　道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。

　　在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

　　三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受

　　“怡”者和悦、愉快之意。

　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。

　　历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

　　参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

　　四、“真”中国茶道的终极追求

　　中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

　　中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

　　中国茶道追求的“真”由三重含义。

　　1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

　　2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。

　　3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

　　爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。

　　茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。

　　“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

　　茶道的解释

　　受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

　　吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

　　庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

　　陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

　　周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

　　其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

 

中国茶文化的精神内涵

茶文化的精神内涵为：“清”、“敬”、“和”、“美”。

1、“清”。是指与茶叶、茶饮相关的清茶、清醇、清淡、清香，与情操修养有关的清心、清静、清纯、清净、清平、清雅、清逸、清高，与从政为官相关的清白、清风、清正、清廉、清官、清誉。“清”是茶的基本特征和人的基本品质的充分体现。

2、“敬”。是指人与人之间互相敬重的友好关系；是指人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心。一个“敬”字体现的是茶之于礼的价值和人行于世的守则。

3、和”。是指基于茶文化“清”的本质和“敬”的理念之上的人与人、人与社会、人与自然、人与自己的和谐关系。一个“和”字所体现的，既是茶道，也是人道和社会运行之道。

4、“美”。既指茶叶的色香味形、茶园的美化、茶人的美意、茶境的美妙，更是生活美满、道德美好、人性美善的概括。

茶文化的发源地

茶树原产于中国，自古以来，一向为世界所公认。只是在1824年之后，印度发现有野生茶树，国外学者中有人对中国是茶树原产地提出异议，在国际学术界引发了争论。这些持异议者，均以印度野生茶树为依据，同时认为中国没有野生茶树。其实中国在公元200年左右，《尔雅》中就提到有野生大茶树，且现今的资料表明，全国有10个省区198处发现野生大茶树，其中云南的一株，树龄已达1700年左右，仅是云南省内树干直径在一米以上的就有10多株。

目前所发现的山茶科植物共有23属，380余种，而我国就有15属，260余种，且大部分分布在云南、贵州和四川一带。已发现的山茶属有100多种，云贵高原就有60多种，其中以茶树种占最重要的地位。从植物学的角度，许多属的起源中心在某一个地区集中，即表明该地区是这一植物区系的发源中心。山茶科、山茶属植物在我国西南地区的高度集中，说明了我国西南地区就是山茶属植物的发源中心，当属茶的发源地。

什么是中国茶道精神？

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。

茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。

中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。

茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。

茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。

具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：

一为中和之道。“

中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。

二为自然之性。“

自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟鱼虫等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。

自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。

三为清雅之美。

此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。

四为明伦之礼。

礼仪作为一种人类形式化了的行动体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展只，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心和灵魂。

通过泡茶、赏茶、喝茶，可以增进朋友之间的友谊，同时，也有利于我们修身养性，学习礼仪。饮茶的过程可以起到静心、安神的作用，有助于陶冶情操，消除私心杂念，这与东方哲学所倡导的静非常相似，体现了儒、释、道三家的反省修身思想。

茶道精神是茶文化的核心和灵魂。庄晚芳先生将中国茶道的基本精神概括为诚、美、和、敬。他解释说：廉洁与节俭，美与诚信，诚信与尊重他人。廉洁，崇尚廉洁，节俭与制度、名品、美味同在，中国人把道看作是一个完整的思想理论体系，是宇宙的规律、人生的规律。

所以，中国人不轻易说道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道。在名可道，非常道的思想影响下，历代茶人自使用茶道以来，都没有给出一个准确的定义。只是到了近几年，对茶道的不同解释才变得热闹起来。

茶道的入门基本知识：

1、温具

用沸水冲淋所有茶具，随后即将茶壶、茶杯沥干，温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，同时还起到清洁的作用。

2、置茶

置茶就是放茶叶，往泡茶的壶杯里置入一定数量的茶叶，茶叶的数量随不同茶叶而不同的，还有随个人喜好而放。

3、冲泡

置茶后，将开水冲入壶中，通常以冲水八分满为宜，冲泡时间一般为5分钟左右，冲泡次数越多，浸泡时间越长。

4、倒茶烂前

冲泡好的茶应先倒进茶海里，然后再从茶海倒进客人的茶杯中。