茶道中人

茶道中人是指热爱茶道文化并有一定修养的人士。茶道是日本独具特色的礼仪和文化传统，器具、布置、动作等各个环节都注重细节和感觉。茶道中人不仅会泡茶，更会了解茶道的精髓，感受其中的内在意义和精神内涵。茶道中人通过茶道这个载体，实现身心灵的和谐、修养和自我提升。

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茶艺师仪容仪表要求怎样？

茶艺师仪容仪表要求：能做到个人仪容仪表整洁大方。

茶艺师标志着中华民族传统文化的重要组成部分----茶文化，将很快进入寻常百姓家庭。很多家庭的居住环境得到了改善，居家茶艺的推崇理念，有助于提高家庭成员的文化修养。

有助于提高人们的艺术欣赏能力；有助于增强家庭人员的和谐气氛；有助于增加人们的家庭生活情趣和交流沟通能力。

行业背景：

茶艺师是茶文化的传播者、茶叶流通的“加速器”、温馨且富有品味的职业。1999年国家劳动部正式将“茶艺师”列入《中华人民共和国职业分类大典》1800种职业之一，并制订《茶艺师国家职业标准》。

如今中高级茶艺人才可谓市场中的“抢手货”，各大茶叶公司、茶楼、涉外宾馆把拥有茶艺师资格者看作企业进一步发展的重要因素，通过专业培训的茶艺师往往能得到消费者信赖，给企业带来直接经济效益。

当前，茶已成为风靡全世界的无害绿色公认饮料之一，而茶艺馆如雨后春笋遍布我国各城区。喝茶是人的一种文化修养，一门艺术，一份美学。

茶道之人是什么意思

茶道之人

是F和Y

真正高手

在民间

不在穿唐、宋服饰

也不会上舞台

茶是内敛的、低调的

被当代人

带到了繁华的都市

又带上了舞台

不给予

茶

回归自然

连安静都舍不得给

且到处说自已是茶人

茶道中人

茶道之人

和茶相关的工作都有哪些？

虽然我对茶不是很了解，但是通过电视电影等媒体还是了解一些。

我觉得和茶相关的工作有：茶农，也就是种茶人。采茶人，炒茶人，分拣茶叶的人。再就是消售人员，也就是卖茶人。开茶行的人，开茶馆的人。还有就是会煮茶的人，也可以说茶道中人。

的背后，蔡澜是如何评价中国茶道的

蔡澜先生被称为“于电影、诗词、书法、金石、饮食之道，是第一流的通达。虽魏晋风流，犹有不及。”蔡先生对其中各项内容是否达到了“第一流通达”我未深入研究，不好瞎评论。不过蔡澜先生在讨论中国茶道时摆出一付祖师爷的架势，用训斥下人的腔调和武断霸道的语言谈茶道，单凭这一点我便认为蔡老师不是茶道中人，因为中国茶道的哲学思想核心是“和”：待人要和蔼可亲，说话要心平气和，讨论问题要“见和同解”，对学术问题的观点可以“和而不同”，讨论茶道问题更要摆事实，讲道理，而非用尖酸的语言讽刺、挖苦、斥责。1、蔡先生认为“答案很清楚，舒服就是(道)”。如果仅仅谈论怎么喝茶，蔡先生的答案我认同。但是要讲中国茶道，炎黄子孙就应当按照中国传统文化的脉络从源头去研究。中华民族文化的源头之一是《易经》。《易经·系辞》中讲得很明白：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。中国人不轻易言道，言道则必然要联系“形而上”的内容，论茶道如果不研究茶与中国传统文化的关系，如果不研究茶与儒释道三教及哲学(含美学)的关系，那您直接说“喝茶的方式”好了，别去与“道”生拉硬扯。这一点蔡老师是国学大家，对“道”与“艺”的区别心中应当很清楚。

需要一个关于茶艺、茶道的论文

水，乃生命之源，亦是茶之基质。谈茶就要论水。明朝许次纾在《茶疏》中说：“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”清代茶人张大复在《梅花草堂笔谈》中讲得更为透彻：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”曹雪芹作为一位资深的茶道中人，在《红楼梦》中所写的煎茶用水又是怎样一种情形呢？雨水煎茶

《红楼梦》写煎茶用雨水的有两处。

第41回，贾母一行人至妙玉修行处栊翠庵，贾母接过茶问是什么水。妙玉笑回：“是旧年蠲的雨水。”贾母便吃了半盏，便笑着递与刘姥姥说：“你尝尝这个茶。”刘姥姥一口吃尽，笑道：“好是好，就是淡些，再熬浓些更好了。”贾母众人都笑起来。

第111回，妙玉带了道婆到惜春处叙些闲话，惜春诚邀妙玉伴她一宵，下棋说话，本来妙玉不肯，见惜春可怜，又提起下棋，一时高兴就答应了。书中写道：“打发道婆回去取了他的茶具衣褥，命侍儿送了过来，大家坐谈一夜。惜春欣幸异常，便命彩屏去开上年蠲的雨水，预备好茶，那妙玉自有茶具。道婆去了不多一时，又来了一个侍者，送下妙玉日用之物。惜春亲自烹茶。”作为一个修行人，妙玉烹茶所用的是旧年蠲的雨水，并且对茶叶、茶具比一般人更为讲究，让人好不艳羡，无怪乎人称“天国茶仙”。

雪水烹茶

第41回《栊翠庵茶品梅花雪》有一段妙玉论茶道的精彩文字：妙玉执壶，只向海内斟了约一杯。宝玉细细吃了，果觉轻浮无比（茶味不凡），赏赞不绝。……黛玉因问：“这也是旧年蠲的雨水？”妙玉冷笑道：“你这么个人，竟是大俗人，连水也尝不出来。这是五年前我在玄墓蟠香寺住着，收的梅花上的雪，共得了那一鬼脸青的花瓮一瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了。我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年蠲的雨水哪有这样轻浮，如何吃得。”这段文字把妙玉的清高表现得淋漓尽致，也让读者对煎茶用雪水有更感性的认识。

以雨水、雪水煎茶饼不是曹雪芹的独创，实乃古之遗风。科学研究表明，自然界中的水只有雨水、雪水为纯软水。而用软水泡出的茶，其汤色清明、香气高雅、滋味鲜爽，自然比之其它水泡出的茶高出一筹。曹雪芹不在人们已经熟知的泉水、井水、河水等上面作文章，唯独选择了被古人称为“天泉”的雨水、雪水，并借天国茶仙妙玉娓娓道出，可谓独具匠心，这正是他处处高人之所在。

茶文化源远流长的历史

　　中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。日本茶的发现和利用，在中国已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。下面是我精心为你整理的茶文化源远流长的历史，一起来看看。

　　茶文化源远流长的历史

　　魏晋南北朝时期，随着道教、佛教的兴盛，茶与宗教产生了联系。茶清淡幽香的特性引发人们的联想。在道家看来，茶是助炼“内丹”、升清降浊、轻身换骨、修成长生不老之身的好饮品;在佛家眼里，茶又是清心寡欲、借以禅定入静的有效之物。这样，茶已经脱离了作为单纯饮料的物态形式，具有了显著的社会功能、文化功能等精神层面的内涵，茶文化已初见端倪。

　　唐代茶文化得以快速发展，陆羽《茶经》不仅对茶的起源、种类、特征、制法、烹煮、茶具、饮茶风俗、名茶产地等作了全面论述，更为重要的是把儒、释、道诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，创造了中国茶道精神，奠定了中国茶文化的理论基础。茶道文化因陆羽《茶经》而形成的一套崭新的文化体系受到了文人、僧侣乃至皇室贵族的接受和推崇。在陆羽茶道普及的基础上，又出现了斐汶《茶述》、张又新《煎茶水记》、苏广《十六汤品》等茶事、茶道专著。

　　唐代茶道的形成亦与禅教的兴起有关。禅宗重视坐禅修行，要求参禅的僧人“跏趺而坐”“过午不食”，并排除所有的杂念，以达到身心一致。而茶则有提神养心之效用，能促进入静专思，摒除杂念，因而成为禅僧首选的饮料，遂有“茶禅一味”之说。于是寺院饮茶之风大盛，形成茶道中的寺院茶礼。寺院内设有“茶堂”“茶寮”，是专供禅僧礼宾、品茗的地方;还设职“茶头”，专司烧水煮茶、礼佛待客。在寺院茶礼中，有着固定的程序、严格的等级，用于不同的场合，形成独特的寺院茶道，并融入寺院生活的仪轨。诗人刘禹锡参拜西山寺时，曾受到过寺僧以茶礼款待。

　　唐代文人士大夫更是茶道文化的积极倡导者和实践者，如颜真卿、李德裕、刘禹锡、皮日休、白居易等均是茶道中人。诗人白居易就亲自辟茶园，种茶烹茗，乐天安命，并经常举办“茶会”，以茶会友。茶会是当时文人们一种常见的联谊方式，成为文人相互结识，联络感情，切磋茶技的重要场合。在茶会中，这些文人雅士自然免不了品茗吟诗，内容也多以茶事为题。而且常常采用联诗和韵的形式，即由一人开启始端，其余的人按韵联诗。到了晚唐，茶会活动更是丰富多彩，出现了品评新茶的“斗新”及音乐歌舞等助兴内容。

　　僧人与文人士大夫饮茶之风也悄然吹进深宫，宫廷茶道随之盛行起来，陆羽的智积禅师曾被召入宫中为皇帝煮茶。唐朝已有贡茶制度，除州郡所进贡茶外，大历元年(766年)与大历五年，朝廷先后在宜兴和顾渚设置了“贡茶院”，作为专门进奉宫廷御用茶叶的基地。每年新茶下来后，即分批通过驿道，用快马日夜兼程赶在清明节前贡奉到京城。每年宫廷都要举办规模盛大的清明茶宴，参加人员不仅有皇亲国戚、王公大臣，还有外邦使者等。

　　宫廷对茶道的重视和喜爱，促进了唐代茶具制作工艺的发展。1987年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套唐代宫廷茶具(见图)。据同时出土的《物账碑》记载，这批茶具有“笼子一枚重十六两半，龟一枚重廿两，盐台一副重十一两，结条笼子一枚重八两三分，茶槽子、碾子、茶罗、匙子一副七事共重八十两”等。唐僖宗奉献于法门寺的这批皇家茶具是最高礼遇的佛教茶供养，同时也反映了唐代宫廷茶道的奢华。这批茶具展示了从烘焙、研磨、过筛、贮藏到烹煮、饮用等制茶工序及饮茶的全过程，且配套完整，自成体系，为迄今发现时代最早、等级最高的金银茶具，每一件都是完美的艺术精品。

　　宋代伴随着都市商业的繁荣，文化艺术异常活跃，茶文化亦步入鼎盛时期。宋代社会各阶层，上自帝王，下至乞丐，无不以饮茶为乐事。时人李觏《盱江集・富国策》云：“……君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”王安石《临川集・议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。” 宋太祖赵匡胤更是位嗜茶的主，朝臣们自然纷纷媚上效仿皇帝的喜好，一时间宫廷茶道日盛。朝廷设有专门的事茶机构，掌管宫廷茶事。宫廷用茶有严格的等级，龙茶供皇帝专用，有时皇帝也将其赐予王公大臣，而其他不同等级的茶则按宫廷成员地位高低有所区别。

　　宋代文人茶道之盛，更是超越前朝，出现了专门的茶会社团“汤社”。当时的茶道中多是著名文人，如徐铉、王禹�(chēng)、林逋、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、黄庭坚、梅尧臣等。他们或诗茶唱和，或将琴棋书画这些文人的雅兴融入茶道中，使茶文化的内涵得以拓展。茶道的兴盛促使了宋代茶学大兴，一批研究茶事的论著纷纷问世，如丁谓《建安茶录》、蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》、赵汝砺《北苑别录》、熊蕃《宣和北苑贡茶录》以及南宋审安老人的《茶具图赞》等;就连身为皇帝的宋徽宗赵佶亦痴迷于茶事研究，著有《大观茶论》。这些论著无疑对当时茶道的普及起到了推波助澜的作用。茶道文化在宋代的普及已深入到民间各个阶层，特别是在当时的都市中，茶肆、茶坊林立，茶会此起彼伏。宋人张择端《清明上河图》就展现了当时汴京开封茶事的繁荣景象，画卷中除了诸多店铺、摊贩外，茶肆、茶坊错落期间，“茶旗”随风摇曳。甚至到了深夜，还有提壶叫卖者，据孟元老《东京梦华录・卷三》载：“至三更天方有提瓶卖茶者，盖都人公私营干，夜深方归。”

　　宋代茶道有“点茶”之法，即将茶饼碾磨成粉，过罗筛细，放于茶盏中直接用沸水冲泡。以此法品评茶叶质量优劣、茶道艺能高下的活动又被称为“斗茶”。宋代“斗茶”的情景我们从范仲淹的《和章岷从事斗茶歌》中可窥知一二。宋代茶道文化相对唐代而言，在茶叶生产的过程、成品的样式、点茶技艺、茶艺器具、鉴赏标准等方面都产生了较大的变化，远比唐代精细，更注重感官体验和艺术审美。宋代茶点成后，茶色尚白，茶盏尚黑，建窑所产绀黑色茶碗就有兔毫盏、油滴盏、曜变盏等多种，黑色的碗壁映衬着白色的茶汤，这种反差对比强烈的审美情趣极具时代特色。

　　到了蒙古族建立的元朝，这些入主中原的北方民族虽亦好茶，但根植于游牧生活的民族性格使之对烦琐的茶艺颇不耐烦。茶文化在这种思潮中发生了变化，茶艺趋于简约，返璞归真。直至明代，依然保持了茶艺的简约化。虽然饮茶之风已深入社会各个阶层，但昔日茶道中的诸多程序以及所包含的丰富文化内容已不复存在。明末清初，精细的茶文化一度有些许的回光返照，不过，制茶、烹饮的传统终未回到宋代时的复繁。这一时期，茶的饮用方式已改成流行的“撮泡法”，人们对各种茶品更在乎的是味觉上的享受。与此同时，茶具的款式、质地、花纹也呈现出千姿百态，追求其在视觉上的艺术性。

　　源远流长的茶文化是华夏文明的重要组成部分，对世界各地的文化也产生了影响。最先受到影响的是朝鲜、韩国、日本等国，随着佛教的东传，中国茶文化迅速传播到这些国家。特别是在日本，茶文化得到了充分发挥，形成了独具特色的日本茶道。明清时期，随着中西贸易的频繁，中国的茶叶也与丝绸和瓷器一样，成为外销商品的大宗品类，饮茶之风在西方也逐渐兴起。如今，茶已经成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。

　　茶文化源远流长的特点

　　茶文化包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱品茗。有的地方把饮茶品茗作为一种艺术享受来推广。各国的饮茶方法相同，各有千秋。中国人民历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。

　　茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在我国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。

　　种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所著《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产，饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入人们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定中华茶文化的基础。

 

日本茶道的集大成者——千利休（三）

千利休创立的茶道思想在实践中有不同的表现形式，冬日和夏日的茶道表演有很大不同。冬日要用地炉，开在茶室。夏天用风炉，放在茶室的一角，减少客人的炎热与不适。风炉下面还要垫一块木板或方砖，以保护草席。

利休在训导弟子时说：“夏日要营造凉爽的气氛，冬日则要培养温暖的感觉。放上木炭热水、点上茶汤怡人——这就是秘诀所在。”

茶道表演通常以一位客人为主客（正客、首席客人）。在四叠半的茶室里，除了首席客人，至多还有三位客人。这其中，末席客人（末客）也扮演着重要角色，必需十分熟悉茶道礼仪。

在收到并确认参加茶会的请柬后，客人们都到齐后，轻叩门铃示意主人。主人在出迎客人以前，会先用清水浇洒茶亭里的花草。延饮客人时，鞠躬，行默礼。

随后，主人返回茶室，客人则沿着精心设计的石径来到石制洗手钵前洗手，除去剑与便鞋，俯身通过躏 [lìn] 口进入茶室。躏口是客人专用的茶室出入口，开口很低，客人必须弯腰躬身膝行进入茶室。这是一段具有象征意义的行程，客人由纷扰的世俗社会进入了乌托邦式的茶道境界。

据《茶道四祖传书》记载，利休在大阪看到渔夫躬身出入船舱，才想到了躏口的设计。当然，使利休产生这一想法的也许还有日本传统剧院的窄小入口。这一入口通常又被称为“鼠门”，就像《爱丽斯梦游仙境》中的兔子洞一样，把门外的平常世界和门内舞台上的大千世界分隔得判若两界。也有学者认为，利休设计的躏口只是把茶庭的大门（1462年即已存在）移到了茶室而已。

千利休认为，茶室中最重要者，当属挂在壁龛上的书画。首席客人进入茶室的第一要务，就是欣赏这些精心挑选的挂轴。进入茶室后，末席客人需要将躏口移门关上，关门时要发出清脆的撞击声，表示茶和外部世界隔开了。主客之间会进行非常有礼貌的对话，直到主人示意“炭快灭了，我再加点炭。”接下来是加碳和焚香仪式。

随后，主人会上正餐（本膳），包括一道汤和两三套主菜，佐以清酒。最后一道菜是主人用备菜时剩下的材料做成的杂菜，以体现茶会简朴的精神。在将碗碟递还给主人之前，客人要用自带的纸巾将其擦拭干净。用餐时剔出的鱼刺等杂物，也要放在自带的小盒里，再放进长袖笼里，等临走时带走。

随后，茶会客人会稍事歇息，欣赏茶庭的布置，有必要时还可以使用有实用功能的外侧。当然，内侧是只供参观不供使用的，也称为“饰厕”。客人小憩的间隙，主人会用来准备茶会的重头戏“浓茶”，并将壁龛上的书法卷轴换成一两枝鲜花插在花瓶里。如果茶会在夜间举行，花瓶和书法卷轴的摆放顺序会倒过来。千利休不太喜欢在夜间用花。他认为夜间不容易看清花色，花影则不太吉利。

在解释何时召集客人来品尝浓茶时，利休认为：“当水煮开，发出风入松林的声音时，鸣铜锣。如果和水煮开以及炭火的实际情况不保持一致，必然会产生失误。”有经验的客人会仔细聆听茶釜盖发出的声音，通过聆听铜锣发音的节奏，他会判断主人希望客人沿哪条小径穿过茶庭回到茶室。

千利休的另一条训示是茶器具要轻拿轻放。将乐烧茶碗、茶筅、茶勺、茶罐、水勺等一一码放整齐后，主人开启茶罐，用茶勺取出适量茶粉放入乐烧茶碗。在利休之前，日本茶会上最为流行的是来自中国的天目烧碗，包括兔毫盏和釉碗。但利休更喜欢质朴的朝鲜茶碗，以及岛内烧制的不事修饰的乐烧茶碗。乐烧茶碗是由陶工长次郎烧制的，其底宽，利于用茶筅点茶；其壁厚，利于保温；茶碗质感温润怡人。

作家亚瑟·撒德勒曾于1934年撰写出版了《茶道》一书，书中写道：“历来茶道中人非常注重茶具的触感，光是茶具握在手心的感觉就会带给他们十分的满足……另外，和中国或朝鲜出产的釉碗相比，乐烧茶碗所盛的茶喝起来味道远胜一筹。品茶大师在评定煮茶用水的品第时，乐烧茶碗是他们的不二选择。”

随后主人拿起水勺，从茶釜里舀出沸水倒入茶碗，以茶筅点茶，略加沸水后，再击拂[ fú ]茶汤，直到茶面出现乳花。主人将点好的茶碗置于茶炉右侧，首席客人应膝行拿起茶碗再退回原位，举起茶碗以示谢意后，饱饮一大口浓茶。

主人问客人：“茶的味道如何？浓还是淡？”

客人通常回答说：“正好。您点的茶恰到好处。”

首席客人再喝两口半后，将晚上唇缘部分擦拭干净，再递给次席客人。次席客人也按同样程式喝茶。当末席客人喝完茶后，客人们会轮流欣赏茶碗和茶食。当然，客人们还有缘拜观主人的茶室“三宝”：茶罐、锦囊和茶勺。正式茶事的最后一阶段通常为点浓茶，非正式茶事则在点完浓茶后，再行一次熏香和加炭，并加点薄茶。

在现代茶道礼仪中，点完红茶多半会加薄茶，但熏香加炭的过程可能会省略。再次熏香加碳时，通常会加两个香熏丸和一大块樱树炭。客人在拜赏香薰盒时，主人往水罐中加入清水，并向客人示意：“水就要开了。刚才为诸位点了浓茶，现在点薄茶。”随后，主人开始点茶，其间会用到数个茶碗。客人喝完茶后，茶碗递还给主人，首席客人向主人致意：“请结束今日茶事。”

主人问：“是否再加点热水？”

在得到客人“不需要了”的回答后，主人示意茶会结束，撤去所有茶具，在水罐里盛满清水，退出茶室后关上移门。

正式与非正式的茶道礼仪的区别很微妙，就连经验老道的茶头也未必说得清楚，千利休指出：“在点浓茶时，有的环节并不是正式的；而在点薄茶时，有的环节则是非常正式的。这方面的区别一定要牢记。另外，这些区别还因时因地而有变化。看似简单，却是茶道秘而不宣的诀窍所在。”

但千利休显然忘了将其传给他的弟子山上宗二。据历史记载，山上宗二因为说不出来正式与非正式茶道的区别而被丰臣秀吉削去耳鼻，并惨遭流放。

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茶艺表演对发型有讲究吗？

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女性茶道表演者，以留短发或中长发为宜，并用发胶固定，如头发过肩的须束起，给人以清新、整洁的感觉，并可避免因头发飘到脸上而影响表演。男性表演者的发型以整齐为好，切忌发长过肩，"女发男留"不伦不类。应以显示白净为主。指甲须剪平整，切忌涂指甲油。眉和唇可作淡淡的勾画，做到似画非画较合适。切忌涂浓重的唇膏，画粗黑的眉毛，粘贴假睫毛，勾浓黑的眼线，涂厚重的胭脂。这些装扮都有悖于茶文化清新脱俗的韵味，且会给观众造成缺少文化修养的不良印象。表演用茶必须精良，用知名度较大的名优茶更好，经讲解茶的品名后，易引起观众的好奇心，提高品尝的，从而有利于活跃全场气氛。

用名优绿茶、上等祁红、滇红、铁观音、茉莉花茶和白茶等均可。但不宜用红碎茶、袋泡茶、速溶茶、罐装茶和杂味茶，因这些茶不易看清外形，而会使表演逊色。表演动作娴熟忌做作。取茶、泡茶的各种动作要自然、真实、细腻，切忌为表演而表演，动作过于做作。敬茶时要有礼有节、不卑不亢，给人一种亲切感。整个过程动作要娴熟，操作忌凌乱，避免因撞击茶具而发出叮当声。泡茶斟茶时应做到滴水不漏。茶道表演时应配有讲解，要求语音纯正、清脆。讲解时，最好能熟练地背诵讲解词，在台侧与观众面对面地讲解；若不能熟练背诵的，则应在幕后读台词，避免给观众造成硬邦邦的感觉。台词不宜多，在重要地方点一点即可，切忌讲个不停，分散观众的注意力。

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茶道精神是什么？

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。

1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。

2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。

3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。

4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。

扩展资料：

日本茶道精神：

1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。

2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。

3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。

参考资料来源：百度百科-茶道精神

茶之韵 茶道精神

一、茶道精神

什么是茶道

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴

近它、理解它。早在我国唐代就有了"茶道"这个词，例如，《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。"唐代刘

贞亮在饮茶十德中也明确提出："以茶可行道，以茶可雅志。"

尽管"茶道"这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什

么是茶道呢？

"茶道"是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼

法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐

朝《封氏闻见记》中就有这样的记载："茶道大行，王公朝士无不饮者。"这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐

禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温

在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式

等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作

用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷："至若茶之为物，

擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......"

南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259

年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中

国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载："茶道 之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。"

日本《本朝高僧传》也有："南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536

～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了"茶道"这面旗帜，并总结出茶道四规："和、敬、

清、寂"，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了"茶道"的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很

大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以"茶道"的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为

茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对"茶道"的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称

有"茶道"，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也"道可道，非常道"了。

泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲

究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶

与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶

道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

茶道精神

『和、敬、清、寂』四规是日本茶道精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪，近几年来，中韩两国也都试

图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，

故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：『静、美』。

中华茶艺协会：『清、敬、怡、真』。

陆羽茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』。

高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』。

中华茶艺业联谊会：『静、美』中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，

发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册

言明以『静』、『美』为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期

茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。中华茶艺协会：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中华茶艺协会的精

神，发表于七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之

清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方

能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。

『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者

为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由

之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与

情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，

处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。

『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求

精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，

臻于真 、善、美的境界。英文可用truth表之。

陆羽茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶

的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器

度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩

序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶

功败矣，遑论茶德。

『健康』茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，

见到全体人类健康，茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。

『养性』茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。

『明伦』茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、

君敬、臣忠)。

高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：

『茶道中庸化』思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。

『茶道主性俭』陆羽在茶经上说：『茶之性俭。』又说：『茶，行优而有俭德者饮之甚宜。』易经卦文：『君子以俭德避难，不可以

禄荣之。』…。我茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。

『茶道贵养气』际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，

来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。

『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。

二、中国茶道与道家

第一节 天人和一

中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注

入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了"天人和一

"的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

一、人化自然

人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对"道"的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思

想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家"天地与我并生，而万

物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山

水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是

天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。

槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神

游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听

到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

二、自然化的人

"自然化的人"也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能

与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶"靠月坐苍山"，郑板桥品茶邀请"一片青山入座"，陆龟蒙品茶"绮席风开照露晴"，

李郢品茶"如云正护幽人堑"，齐己品茶"谷前初晴叫杜鹃"，曹雪芹品茶"金笼鹦鹉唤茶汤"，白居易品茶"野麝林鹤是交游"，在茶人眼

里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道落日平台上，春风啜茗时。

石阑斜点笔，桐叶坐题诗。

翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。

自逢今日兴，来往亦无期。

全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

苏东坡有一首把茶人化的诗：

仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近

自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到"情来爽朗满天地"的以及"更觉鹤心杳冥"那种与大自然达到"物我玄会"的绝妙感受。

第二节 中国茶道中的道家理念

一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为"三才杯"。杯托

为"地"、杯盖为"天"，杯子为"人"。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为"三

才合一"

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生

的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一茶，二

茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的

琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词

中写得很妙。

二月一番雨，昨夜一声雷。

旗争展，建溪春色占先魁。

采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。

碾破春无限，飞起绿尘埃。

汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。

唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。

两腋清风起，我欲上蓬莱。

三、坐忘

"坐忘"石道家为了要在茶道达到"至虚极，守静笃"的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把"静"视为"四谛"之一。如

何使自己在品茗时心境达到"一私不留"、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为"坐忘"，

即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及"涤除玄鉴""澄心味象"的审美观

照，均可通过"坐忘"来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非

是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。"无我"是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台

湾海峡两岸茶人频频联合举办国际"无我"茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对"无我"境界的一种有益尝试。

五、道法自然，返朴归真

中国茶道强调"道法自然"，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为："茶是南方之嘉木"。是大自然恩赐的"珍木灵芽"，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产

出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自

开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶

香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到"悟我"的境界。

三、中国茶道与佛教

佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是

兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃

和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国

茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。

第一节 禅茶一味

一、"禅茶一味"的思想基础

茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践

中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰"苦"

佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。

释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，

有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程

中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。

茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘

的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。

其二曰"静"

茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、

调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。

可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，

茶便成了禅者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶"

次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过

静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒

劳无益。"放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻

松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧

绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。

愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也

只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南

"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了

物质基础。

此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是

"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。

郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪

等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百

丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通

过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定

帮助。

茶联四幅

1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡

2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内

3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书

4 一卷，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联

茶诗四首

1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。

岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3 失题 陈继儒（明）

山中日日试新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。

点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。 欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味，一壶得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么？

第二节 茶道中的佛典与禅语

"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人

的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。

一、无

"无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是

佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写

出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我，涅磐

寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了

"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。

二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地

方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座

右铭。

三、平常心是道

"平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑

不亢，不贪不嗔的虚静之心。

四、万古长空，一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂

且不论，如今的事怎么做？"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地

同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。

四、凡人的茶道

茶道是好东西，按照茶道的要求来饮茶，对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道在规

则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面，列举如下，试做为我们的"凡人茶道"：

1.水与茶的比例。直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好，使我们能够品赏到茶的色和香，同时，适当的浓淡对于茶叶中的

物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香，也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测，但是平时没人去理会这

一指标的，还是要靠自己把握，一般是宜淡不宜浓。大致上说，一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶

叶3克；一般玻璃杯，每杯可投两克。

2．泡茶的水温。对不同的茶要求用不同的水温，应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点，总喜欢用很烫的水

来冲泡。一般说来，红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶，如

龙井茶，应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮，香气纯正、滋味甘醇。

3．浸泡的时间长短。一般也就是3到10分钟左右。泡久了不但茶