茶道人生哲学

茶道人生哲学强调的是一种全面而细腻的生活态度。它包含了对自己、他人及环境的尊重和关注，以及对日常生活中每个细节的关注。以下是茶道人生哲学的几个方面：

1. 尊重与感恩：茶道注重尊重和感恩，尤其是对茶具、茶叶及其他物品的尊重和感恩。茶道的人生哲学教导我们，对周围的一切，无论是人与物，都要怀着敬畏之心。

2. 和谐与平衡：茶道注重和谐和平衡。这通过精细的仪式和仪式化的表现来表达，使茶道者感到自我及与他人、与自然之间的和谐。

3. 简约与完美：茶道强调简约与完美的结合。从茶具、茶叶到仪式，都要追求极致和高标准，同时，要呈现出自然、不造作和细节精致的感觉。

4. 知足常乐：茶道人生哲学强调了知足常乐，强调满足和珍惜现有的生活状态。这种态度可以帮助人们减少焦虑、让自己处于平和而开心的状态。

5. 沉静与冥想：在茶道仪式中，茶道者会沉静下来，陶醉于茶的香味、茶具的美妙，从而达到与自己内心的交流。这种冥想和与自己内在的接触，能够有助于确立人生目标和修身养性。

总之，茶道人生哲学强调的是内心的和谐、平和和自我探索，以及与周围环境以及他人的和睦相处。这种哲学可以帮助我们在日常生活中不断提升自己，达到更高的境界。

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茶道的人生哲理是什么

　　茶道作为自古就有的生活艺术是涵育人生修养的途径之一。下面是我精心为你整理的茶道的人生哲理，一起来看看。

　　茶道的人生哲理

　　道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。

　　茶道中所修何道?可为儒家之道。可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。

　　日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的哲学。

　　其一，中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。

　　其二、中国茶道美学理论基础源于一些哲学命题。如“和”、“道”、

　　“气”、“神”、“气韵”、“意境”等等。

　　其三、中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释、道、儒三教的哲学理念。

　　其四、中国茶道美学强调的不是从美学的一般表现形式上去欣赏和理解茶道美，而是从“天人合一”的哲学理念出发，要求“涤除玄鉴”、“澄怀味象”从小茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中去品悟人生百味。

　　其五、中国茶道美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度，广泛而深刻地影响看茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣，艺术想象力及人格的形成。

　　“和”是中国茶道哲学思想的核心：一茶通三教，不可谓不高深，不可谓不博大。

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜用二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”;木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

　　儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

　　总之，中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美，以及儒家文雅含蓄之美。

　　茶道的涵义

　　茶道是以饮茶为形式，通过饮茶活动，获得精神感受和思想上的需求满足为主要内容的。与茶的药用和饮用比较，有质的区别。随着社会的进步，饮茶活动从单纯的喝茶满足人体生理需要，逐渐提升为品茶、茶艺、茶道，它不但满足着人们的物质生活需要，还满足了人们精神文化的需求。茶的药用满足人们治病和健身的需求，茶的饮用满足人的生理需要，是维系有形的人的肌体健康，现代语上来说是硬件建设。而茶道主要是满足人的精神思想需求，增益文明修养、人文素养、艺术造诣、综合气质及对世界万物的理解和把握能力等等，以及更为透彻、更有意义的人生观、世界观等，是人体的软件建设。

　　修养原是学问上精密之功夫，修以求其粹美，养以期其充足，修是切磋琢磨，养是涵育薰陶。引伸至人生修养，约定俗成是指人的精神文化、思想品德等方面，这些无形的精神文化、思想品德可以通过行为举止反映出来，如言语、礼仪、动作、位置、姿势、服饰等。

　　相对应于“饮茶与人体健康”，“茶道与人生修养”是能够为茶文化人士所认同的。前者是客观存在的物质被人体吸收利用，已被现代科学解剖得细致入微，条理分明。由于它的物质特性，容易被人们理解和认识。后者比较抽象，没有具体的形态，尚在不断的了解与认识的过程之中。饮茶有益于健康是由于茶汤中含有多种有益人体健康的营养与药理成分，促进人体新陈代谢、防病治病。茶道活动能涵育修养是因为茶道活动中的规范、礼仪、审美，社交特性、动手实践能力，人文素养的积累等能多方面提升人的综合素质与修养。

 

茶道与人生感悟的文章

　　中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。下面是我精心为你整理的茶道与人生感悟的文章，一起来看看。

　　茶道与人生感悟的文章1

　　中国茶道的人生哲理

　　当今社会生活节奏加快，奔走在喧嚣繁华都市里的“弄潮儿”，涉足于险风恶浪市场经济的“下海”者，也需要有一个避风的港湾，要学会忙里偷闲，摆脱文山会海、商务羁绊，在歌罢曲终、酒阑人散之时，不妨安静地沏上一壶茶，或临窗独啜，或邀三两知己共饮，品味人生的真谛，感受生活给予的美好享受。

　　钱钟书先生曾经说过：“发现了快乐由精神来决定，这是人类文化又一进步”，“人生虽不快乐，而仍能乐观”。这不求解渴的茶和不求充饥的茶点，是一种精神的物化形式，是民族文化的积累，它使生命情调、人生情趣、心灵律动和审美观念，变得更加具体可感，使生活更加多姿多彩。

　　唐代诗人卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》中唱道：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去!”茶，天然冲淡的真滋味，使人在宁静平和、舒适怡悦之中萌动蓬勃的生机，强烈的挚爱。茶诗化了生活，人们从中得到美的享受和人生的感悟。

　　有位哲人说：品着茶似乎是品味着人生。的确，中国茶道，不仅是艺术与生活的关系，而且蕴含着人生哲理。品茶是一种享受，也是一种熏陶，犹如淋沐着带音乐的日光浴。杯茗在手，神驰八极，苦涩回甘的茶味，委实如绵长的人生之路，回味的是从艰难足迹寻得的人生哲理。

　　首先，茶性尚情，和爱茶人的性情相近。唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：

　　性洁不可污，为饮涤尘烦。

　　此物信灵味，本自出山原。

　　聊因理郡余，率尔植荒园。

　　喜随众草长，得与幽人言。

　　诗人说，茶其性精清，其味淡洁，不得有半点玷污;其用涤烦，其功濯尘，属通灵性之物，是山中精英，不失其高洁的本性。诗人在赞茶，也是在颂人，借茶而言志。

　　明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》，又都在论述茶品之前先论人品，把“人品”列为第一。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得，故其法得传于高流隐逸有云霞泉石磊块胸次间者。”徐渭说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得，故其法传于高流大隐、云霞泉石之辈、鱼虾麋鹿之俦。”与其说陆树声、徐渭爱饮茶，倒不如说他们更注重于饮茶人的人品。与他们同时代的许次纾在《茶疏》中有“论客”一节说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火。”茶品出于人品，一个道德和审美趣味低下的人，必然领略不到中国茶道的真谛。

　　中国茶道，还引入了儒家和道家的“内省”思想。孔子的“见不贤而内自省也”(《论语·里仁》)，老子的“致虚”、“守静”(《老子·第十六章》)，曾子的“吾日三省吾身”(《论语·学而》)都是强调通过内省这种独特的思想修养方式，达到道德和理智的自我完善。历代茶人追求的就是物我相合，并以外物陶悦我心，把深层的文化素养与人格熏陶作为根本。卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗，也颂扬了这种精神与境界。

　　唐诗僧皎然有《饮茶歌诮崔石使君》，诗中描绘了一饮、再饮、三饮的感受，与卢仝的《七碗茶歌》有异曲同工之妙。诗云：

　　一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。

　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

　　三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　　此物清高世莫知……

　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　　诗人品茶的过程即是以“自省”精神参悟得“道”的过程。心头郁积的烦恼排除，心境趋于平和，情感得到净化。

　　当代著名书法家费新我有一幅书法作品：茶话坐忘机。目观茶的绿的本色，品尝回味着苦的真味，智巧变诈的心计自然会得到荡涤。作家忆明珠说得好：“茶的绿，不但是茶的本色也是生命的本色;而茶的苦，不但是茶的真味也是生命的真味啊!”茶，性洁不污，是人生道德理想的象征。人生似茶，品茶即是以审美的态度来对待人生，这是一种超越了物质需求的精神升化。

　　茶道与人生感悟的文章2

　　茶禅与人生感悟

　　根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味“这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去“公案为蓝本来着重诠释。茶禅入性明心见境在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去“公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味“的金科玉律和经典。

　　茶蕴禅意，只在平常之间茶蕴禅意，只在平常之间茶与禅一直有着神秘的关联，茶意可通禅，至于是渐悟还是顿悟，就要看个人造化了。传说达摩祖师面壁九年，出关后眼皮无法张开，便把它们撕了下来，丢在地上，那地方长出一株矮树。他的弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒，神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶“一说。有人说，会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。在我们看来，品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。

　　我们安排茶席，有茶壶、茶则、茶叶、茶碗之类，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可无，则一概不列。俭约是一种美，留下空白，是为美留下时机、局面和想象。茶道不宜繁杂、琐碎，因为这背离茶道历史和文化本质。茶道之中的空白和简约日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。“要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。“茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。“说着，他步入园中，用力摇动一棵树，抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。

茶道悟出的道理

茶道悟出的道理如下：

品一杯茶，开始总是品味到的是茶的苦涩，但是很多人品到苦涩就放弃了，认为茶不是好茶。殊不知，其实，茶都是苦涩的，经历过苦涩后才能品味到其的甘甜。

茶之道，如人生之道，人生何尝不是如此，我们出生的时候就需要受挤压之苦，经历过才能破茧而生。

苦中有甜，甜中是苦，先苦后甘，人生亦如是，如饮黑茶。生活禅，幸福茶，禅洱茯茶，一生幸福。人生就像一杯茶。

茶之道，如人生之道，世间的繁华都抵不过一杯茶，真，纯，善，茶之味，是真真实实的，让人安心，让人踏实。

茶之道，如人生之道，每个人都如茶一般由青涩到成熟，需要经历过滚烫的磨炼最终才能变成对社会有用的人。

茶，还是那普通的茶，但是到了不同的人手里，茶就变得不普通了。无论什么时候，我们都要保持空杯的心态，才能学习到更多。

茶的生活哲学无处不在，只是，我们没有发现。爱上茶，我们会发现自己分分钟被治愈，分分钟体验到茶的力量无处不在。

茶已经跟我们的生活密切联系在一起，就算你不喝茶，总是见过茶，送过茶，品过茶。茶如人生，人生如茶，说的也许就是如此，不管平淡还是普通，幸福就好。

茶道的人生感悟

茶道的人生感悟

　　有了识茶的基础，才能进入更高境界。我收集整理的茶道的人生感悟，希望大家喜欢!

　　茶道的人生感悟1

　　饮茶的最高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处?有人说：茶禅一味;有人说：和敬清寂;有人说：道在屎橛;种种说法都有一定道理，可惜都太过高深叫人一头雾水。所以我们不妨这样来看，茶是一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟到某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程，是一个永无止境的过程。很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要有一些小小的，甚至很世俗的感悟，也就够了。到了此种境界，就不再是一般的饮而是“品”了。饮茶之乐趣，或许也就在于此。

　　茶饮到一定程度，便要讲究境界。第一是识茶。中国茶品类繁多，各有特色。饮者的最起码功夫，要一尝便知什么茶。至少也要懂得花茶、绿茶，红茶，乌龙茶、黑茶的区别。其次便是要分辨得出茶的优劣。茶的品质差别极大，也极细。同是绿茶，龙井与碧螺春有差别;同是龙井，特级与一级有差别;同是乌龙茶，岩茶与铁观音有差别;同是岩茶，本山与外山有差别。虽然不必如专业茶师那么精确，至少也要闻得出香型，喝得出醇厚浅薄，这才能品出韵味。

　　有了识茶的基础，才能进入更高境界：首先是识水。茶既是一种饮料，就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论，经典的说法是“山泉最佳，井水次之，江水又次之”。而且要如王安石一样能喝得出江中水与江尾水的区别。今天情况已有许多变化。对于都市饮者来说，真正的泉水井水无处可觅，江水则污染得不能饮用。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。有了好水后，还要懂得冲泡的方法。一般来说，绿茶比较简单，八十度左右开水即可。乌龙茶的温度要求则较高，既要现烧，又不能沸滚太久。有了好茶好水，还要有好的茶具。这便是识器。

　　中国的茶器，是一门洋洋大观之艺术。最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶。名壶价值胜过黄金。除此，还有许多茶器如德化、景德镇的瓷茶器也很漂亮。对于一般饮者来说，要懂得欣赏。但是最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。比如，乌龙茶要用“曼生壶，若琛瓯”，必须将茶水从壶里倒到小瓯里，考究的还配有拇指大小的闻香杯，先闻后饮，所以又叫功夫茶。绿茶就最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透中如花般绽放，未饮先醉，自然别有风味。识器的还一重意思是要能识大器。即饮茶时的外部环境。品茶是一种高雅的休闲活动，可在陈设典雅的茶室中边饮边听若隐若现的轻音乐;可在朋友家中自泡自饮，随心所欲，慢慢啜品。可在花前月下，树旁水边，席地持壶，与自然为伍。不管什么环境，当以清静、洁净为上，方有情趣。

　　识得水识得器，就该识人了。现在人们饮茶，已经不仅仅是解渴解乏，而是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。俗话说“人以群分，物以类聚”。若要使这茶饮的身心两畅，选择什么样的人一起喝茶就十分重要。因为喝茶跟喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，所以人多一些，杂一些不要紧。而茶呢，一般来说是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共饮者就不宜多，品格也要高雅。

　　茶道的人生感悟2

　　喝茶，一直钟于绿茶，不分冬夏。

　　甚喜洞庭碧螺春，用20cm的透明玻璃杯，取少许叶芽，入沸水。静坐观叶片缓缓舒展，在水中浮浮沉沉，用最美的身姿与年华，演绎着无声蹁跹的舞蹈。形体纤弱，茸毛遍布，碧清翠绿，其味淡淡，这些是碧螺春的特性，而茶汤澄净清明，温香幽雅也是我钟爱它的理由。心事纷扰之时，看着这一幕，也会缓缓地放下心灵的羁绊，融在那样冗长的时光中了。

　　那日，和一位朋友闲聊茶道，谈到普洱。朋友说，普洱的特性是厚重、深沉、且有底蕴。喜欢普洱的都是沉着稳妥之人，有一定的生活阅历，经历过生活中的苦，所以在普洱的苦中也能感知到甘甜。

　　已近而立，“厚重、深沉、底蕴”，这六个字是我期许中日后的人生状态，认为自己应该经历更多，于是想着走近普洱，尝试普洱，也是在接纳另一种人生姿态。

　　江南的街头，有我在随意地闲走，这是个秋风乍起的日子，路边大片的梧桐叶子跟着风炫舞，诉说着轮回的故事。

　　古街的端头，有一间很古朴雅致的茶艺轩，装潢考究，全是木制仿古风格，墙体上摆放着各异精装的茶礼盒，亦有材质齐全的茶具。边隅处，置放着一张枣红色根雕茶艺桌子，桌子上摆有玲珑的功夫茶具。一个富态的中年女人，倚着桌子闲坐，慵散地翻着一本书，却掩盖不住那优雅的气质。

　　我笑着望着她，她起身，也微笑。

　　有熟悉的古筝曲在屋子间弥漫开来，拉近了我们之间的距离。

　　我问她有没有普洱卖，她回问我要茶粒还是茶砖。我说，不是送人，只是自己喝。我又说，你认为我适合什么我就买什么。她笑着说，你适合喝优雅的花茶。我只是淡淡地笑。

　　在她给我装好茶粒后，我向她请教普洱的特性以及泡制要领。

　　她抬眉看了我一眼，让我坐下，陪她喝一盏茶，我应允着坐下。

　　她说，遇见也是有缘，既然你爱茶，那么我教你。

　　我连忙致谢。

　　她小心翼翼用茶刀切下一小块普洱茶砖备用，用沸水烫涤、预热紫砂茶具，然后投茶、醒茶、滤茶，一步一骤，有条不紊，动作熟络优雅，可见技术炉火纯青。她做得异常投入，我也看得异常仔细。

　　自始至终她没有过多介绍要注意的细节步骤，只告诉我要用100℃的沸水冲茶，且要掌握好水的沸腾时间，过长会减少水中氧气而影响到茶的活性。

　　她只告诉我普洱注重的是冲泡茶人的心境，那是一种一人得神，万物寂静的如水心境。如果有了那种心境，即使用普通的瓷杯，直接冲水泡茶，掌握好水温，也能炮制出专业茶具泡的茶汤。

　　她又说，而这种淡水心境你是有的，你给我的感觉便是这样。

　　我笑着，突然感觉这世上，有些人，即便不了解，即便只有一面之缘，也会相通。

　　而普洱茶的这些特性与炮制时要注意的要领，让我蓦然就想到茶与人生。

　　社会是沸水，我们是那压制的普洱茶。普洱要有沸水才会有醇香，一如我们过尽千帆、历尽多舛才能淡定坦然。普洱是渐进成熟的我们，阅过万千风景后的低调与稳重，懂得如何驾驭自己，收放自如。

　　而那清香幽雅的`，用玻璃杯炮制的绿茶是年少时的我们，用80、90℃的水冲泡，简单、纯净、保留着茶叶原有的碧翠色泽。外界的人隔着玻璃杯能窥探我们的内心，而我们也不停地向外张望，透过玻璃杯看七彩的世界。

　　绿茶的清幽不同于普洱的清宁。

　　有一年夏天，有人让我尝试冷水沏茶。他说，饮冷水茶不刺激，不突兀，适合你。

　　信他，于是我喝了整个夏日的冷水茶，不温不火，几乎没有什么太多的感觉。现在想来，冷水茶一如温室里的花朵，恒温，却无法开出原本属于自己的馨香。冷水茶的人生，没有仄绮丽的磨练，就不能彰显本真的自己。

　　思绪被另一曲古筝唤回。

　　她已把一小杯茶放在我的面前，茶汤色泽暖黄，在微寒的深秋，优雅地冒着一股袅袅的热气，已借着鼻息沁入心脾，顿感温暖。小心地端起茶杯，轻浅地呷一口，入喉，温润醇滑、韵陈甘厚、唇齿留香。几乎在同一时刻感受到厚重、深沉、底蕴这六个字，也几乎在同一时刻爱上普洱。

　　于是，我陪着她，她陪着我，一起喝完了那一壶茶。之间只是简洁的交流，关于茶，关于古筝，关于人生。

　　她没有问及我的情况，对她，我亦是。

　　黄昏渐临，我起身作别，她十分热情地送我一只青花瓷盖碗，有清丽缱绻的纹饰。我没有说谢谢，我知道，谢谢已无法表达我对这次相遇的感激。只是看着她的眼睛，深情地说，下次来我泡给你喝。她笑着点头。我却倏然对这个城市，以及整个人生多了几分亲切感。

　　夜阑人静时，月光清幽，洒在我的案台，播放器里一曲古筝曲缓缓地流淌。

　　取出被自己闲置了好几年的一套紫砂功夫茶具，听着怡人的筝音，按她的程序一步步操作，虽有些生涩，心却寂静得如无风湖水。

　　斟下自己炮制的第一盏普洱，只是那样静静看着，不品，已然生香……

　　我知道，自己已从碧螺春人生步入普洱人生。

　　茶道的人生感悟3

　　禅茶一味

　　禅茶一味

　　最初，茶与佛教的关系是茶为僧人提供无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践后，茶道与佛教之间，找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处，如“静、苦、凡”。

　　其一曰静

　　茶道讲究“和静怡真”，将“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，此时，唯有茶能提神益思克服睡意，茶便成了禅者最好的“朋友”。

　　其二曰“苦”

　　佛理以“四谛”为总纲。即“苦、集、灭、道”。佛以为，人生有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦等，佛法求的是”苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对”苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中说：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”，从茶苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，“参破”苦谛。

　　其三曰“凡”

　　日本茶道宗师千利休曾说：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去领悟大道理。

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茶文化中包含了哪些人生价值观

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茶文化中包含了哪些人生价值观

中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。今天学习啦小编就来给大家讲讲中国茶文化中所包含的人生价值观，欢迎阅读。

中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

中国茶文化中所包含的人生价值观：尚和

——协调人与他人关系的宗旨

茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。

茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共

通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了

“和”

与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵;在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然;在

人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一

种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种

表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关

于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世

的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实

践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来

的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土;炉内燃烧木炭，为木、为火;炉上安锅，为金;锅内有煮茶之

水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出 “和美”的自然法则。

第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过

饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

中国茶文化中所包含的人生价值观：重德

——摆正人与自我关系的准则

重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木

也。”

茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深;茶叶凝聚

阳光雨露的精华，其“性洁不可污”;茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然

的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味;延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，

一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，

人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精

神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅

行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人

性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。

由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同

的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参

禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼

为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专

著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众

之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

中国茶文化中所包含的人生价值观：贵真

——沟通人与自然关系的要求

贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”

是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之

真、品茶的环境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴

汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可

见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的

精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同

时也彰显出人类对真善美的追求过程。

第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品

茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、

幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共

话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境

时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。

中国茶文化中所包含的人生价值观：崇俭

——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。

茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如

齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只

用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是

对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和

“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平

息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

综上所述，中国传统茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想，构成互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国人的民族精神之中，影响着中国乃至世界人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀传统文化，

是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。她与世界其它国家和民族的文化交流融会在一起，形成了共识与认同。当今世界面临着

“和平与发展”的主题，弘扬中国传统茶文化的精髓，让中国茶文化走向世界、走向未来，对于全人类的文明与进步，具有十分重要的促进作用。特别是中国人在社会主义现代化建设的宏大工程中，继承和发扬中国传统茶文化，研究和开发传统文化的人生价值观的思想资源，弘扬和重建民族文化精神，对于提高国民的整体素质，特别是道德素质、文化素质、心理素质，更具有深远的历史意义和现实意义。

白族“三茶”的茶艺文化能引发人们对人生哲学的思考！

:首页传统文化白族“三茶”一苦二甜三回味的茶艺文化，其实是可以引发人们对人生哲学的思考的！好茶苦中带甜，回味无穷。好茶，好滋味，bxl现状讲究身心三回味，舌根一甜，口水一口；两颗牙两腮甜甜的，整天留香；三喉底，甘甜爽口，气脉通畅，五脏六腑润泽，沁人心脾。

在云南白族人的“三茶”中，有三种不同口味的茶真正让人“三回味”。_________________________12

“三茶”白族茶文化

在云南大理，“三茶”历史悠久。是大理特有的茶俗文化，唐代就有记载。早在八世纪，南诏白族就有“三茶”饮茶陶冶情操的习俗。现在“三茶”独特的茶艺显示了白族人民待客的真诚和待客习俗的优雅。

白族人喝茶的“三茶”习俗最早应用于人生重要而关键的阶段，如求学、学艺、立业、结婚等。长辈们用三茶来祝愿晚辈生活顺利、平安、幸福。这种礼仪习俗随着生活中饮茶的日益流行，逐渐形成了具有白族风情的茶艺文化。

“三茶”劝导人生三个层次

“三茶”第一行是“解苦茶”，意思是人生要从苦开始。“要想创业，先要吃苦。”“苦”是功夫，要有所作为。

第二个是“甜茶”，意思是生活中的“先苦后甜”。没有严寒，春花闻不到香！有了苦涩的背景，后面享受的甜蜜就更美了。

第三种方式是“回味茶”，意思是把五味杂陈的人生留给人们反复“回味”。_________________________12

『三茶』，多种茶味，先苦后甜五味俱全，让人从品茶中时刻铭记人生旅途的智慧与哲理。在一个茶道之下，用茶来引领人们反思人生哲学，是很有意义的。

“三茶”茶艺。茶道九三道

壶加热后，将适量茶叶放入壶中，然后不断转动砂壶，使茶叶受热均匀。当壶中的茶叶噼啪作响，叶子变黄并散发出焦糖香味时，立即注入开水。稍等片刻，主人将滚烫的茶水倒入茶杯，双手为客人捧杯。

这第一茶是烘焙和煮沸的。所以，它的颜色是琥珀色的，味道又香又苦。通常，主人只提供半杯，而客人则一饮而尽。

喝完第一口茶后，主人用一个小沙锅来放置、烘焙和煮茶。同时在茶杯里放一点红糖，牛奶粉丝*等配料。将煮好的茶汤倒入杯中，大约八分饱。这样冲泡的第二道茶，带着乳香的甜味，香甜醇厚，非常适口。

三茶的烹饪方法是一样的，只是小茶碟里的配料不一样，有很多种。一般在茶杯中放入适量蜂蜜、少许炒米花、少许花椒、一撮核桃仁、生姜、桂皮，然后注入七分茶汤。喝这三种茶的时候，一般都是边喝边摇。晃动茶杯，让茶汤和内胆混合均匀。

这杯茶尝起来甜、香、苦、微麻、微辣，百味俱全，回味无穷。客人喝这茶，趁热喝，嘴里嗡嗡作响。主人、客人和茶都很和谐。中国古人讲究倒七分茶祭拜，留三分余味悠长。一个茶道，茶，礼貌，尊重，哲学，乐趣，畅快淋漓。

清代大学者袁枚对品茶有着独特的推崇。他说，“品茶要包含英文和中文，慢慢体谅。”“试一试，用心，善解人意，善解人意”三茶！

茶，九清，八旺，七尊茶，还有春茶。

生活是苦的，甜的，甜的，美味的。

茶中生活激励人。做一个能吃苦，能包容，能贤惠，能圆融于天地之间的人。

注意事项：

1。南诏，中国西南的一个古国，崛起于八世纪。

2。乳扇主要产于大理州洱源县的乳制品。其颜色为乳白色或乳，形状似菱角竹扇。它是云南大理非常受欢迎的食物。

中国茶道的四大理念，是指什么?

中国茶艺美学从萌芽期阶段逐渐就根植中华文化中华传统文化的热土，遭受儒、释、道三教美学理念的危害。儒家思想尚“和”，道教尚“妙”，佛教尚“无”，这三大美学理念互相汇融，铸就了迷人的中国茶艺美学协奏曲，铸就了中国茶艺绚丽多姿、雅与俗兼具、光彩夺目的艺术特点和四大美学基本上理念。

中国茶艺美学的四大基本上理念是啥？

1、天人合一，物我玄会。

中国茶艺美学的四大基本上理念

中国茶艺美学的哲学思想基本，“天人合一”是源于《周易》的一个哲学思想出题，充符最开始干了阐述，之后发展趋势变成哲学理论管理体系，并从而搭建了中国传统文化艺术的行为主体。

由此，孔子明确提出“亲吻而仁民，仁民而爱物”，塑造了“盖万事万物本吾一体”的观念。拥有这类观念，茶友内心的心搏就能与自然界的性命韵律浑然一体，茶人与茶便会造成颇具亲切感的沟通交流，感受极其亲近美好的体会。

“物我玄会”则是注重在饮茶时从思想观念破灭物我界限，用竭尽全力去与行为主体开展沟通交流，根据物我融合，做到“思与境偕，情与景冥”的人生境界，这时候我即茶，茶即我，人与大自然结合，一滴万川，比较有限无尽，都是在领悟中消融，个人观念可做到肯定随意的“天乐”人生境界。

中国茶艺美学的四大基本上理念

2、智者乐水，仁者不忧。

“智者”即聪明人，“智者乐水，仁者不忧”是孟子开创的“谦谦君子比德”审美观论。王夫之表述说：“聪明人以应处事而周流无滞，有似强电解质，故乐水；智者甘于辞章而厚实不迁，有似于山，故乐山市。”

即儒家思想觉得审美观务必合乎她们青睐的社会道德。由此，茶道美学发展趋势处了茶人爱石、爱玉、爱松、爱竹、爱梅、爱兰，及其追求完美心灵美的风格特征。

3、涤除玄鉴，澄怀味象。

中国茶艺美学的四大基本上理念

“涤除玄鉴”源于《道德经》，清洗污渍为涤，拂去浮尘为除，古代人把浴室镜子称之为“鉴”。茶道美学注重涤除玄鉴，规定茶人像图片清扫一样把主观性偏见和一切教条主义封建迷信消除整洁，让心一尘不染，一妄不存，一想不到，在茶事主题活动选用虚静静谧的心去解悟天地万物，去感受大自然真实之美。

“澄怀味象”是南北朝山水画家宗炳明确提出的审美观基础理论，在茶道美学中是对“涤除玄鉴”这一哲学思想出题的填补，澄就是指水清亮宁静之意，“澄怀”，即使 自身的心存像回应的水一样宁静明净，“味象”就是指茶友用澄澈似水的心去品味茶，去妙悟审美观目标。

中国茶艺美学的四大基本上理念

4、道法自然，保合太和。

在中国茶艺美学中，“道法自然”主要表现为追求完美自然之美。当然得天性是质朴的，自然之美主要表现在天下自高，地之自厚，日月之胡为，花之自落，水之自动流出，他们全是当然潜山，恬淡无级。

在茶事主题活动中，“道法自然”主要表现为务求质朴简洁，返璞归真，纯任性情，一切都一点也不投机取巧，一点也不装腔作势。由于仅有当然的物品才算是真物，仅有当然地表露才见真情，仅有当然无我才见病理性，仅有大自然的美才恬淡无级，天地莫能与之战美。

因而茶友注重美到完美是当然。在当然显露正中间真心，在当然全身心中见病理性，在追求完美道法自然中除去自私自利，解决束缚，返璞归真，获得审美观享有，得到 内心随意。

中国茶艺美学的四大基本上理念

“保合太和”本来是《易经》中的第一卦：“乾道转变，各正生命，保合太和，乃利贞。”之后中国传统文化讲的各种各样人生道路涵养皆出自于此，在茶艺美学中演变为以“中等”

为美，即演试茶道时要掌握好幅度、速率、力度等三个度。姿势幅度不能太刚亦不能太柔，要刚柔相济；速度不能太快亦不能很慢，要掌握律动，姿势力度不能很大亦不能过小，要伸展轻松，一切要和睦适当，恰如其分，融会贯通，做到中等太和之美。

品味茶道感悟人生茶艺师

品味茶道感悟人生茶艺师

　　中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。

　　禅茶一味 茶道及悟道

　　茶有两种一种是“柴米油盐酱醋茶”的茶，

　　一种是“琴棋书画诗酒茶”的茶。

　　茶的包容茶可以是你干热口渴时的及时水，一大口下肚，重要的是润喉爽心，茶香、茶味都不那么重要。

　　茶也可以是你细品赏心的慢生活，一小口啜饮，品闲庭花落，尝云淡风轻。

　　关于心境

　　每一次品茶，是第一次也是最后一次，不管是几人饮、是第几壶，一切终随茶香飘散，只留各自心里。

　　关于相处喝懂茶，需要用心尊重每一款茶，好比有缘之人，无论高低贵贱都可以从他身上找到令自己欣赏的东西。

　　喝懂茶，需要毫无敷衍地与茶对话，像对朋友，你得知他所有的经历后更理解他的独特，也更明白如何与他相处。

　　关于时间有人说：喝茶喝的不是水，而是滋味，时间长了，甚至喝的都不是茶的滋味，而是内心和人生的滋味。

　　不同季节或一日之中不同的时间，对应着不同的茶，像极了生命中或凉或暖的时光。

　　不同的是，生命中的平淡时光占大多数，而心静下来，茶里，却总有滋味。

　　关于好茶与喝茶的心情，就好比与理想，的尽头是物质的拥有，理想的终极是精神的充盈。

　　再好的.茶，终有饮尽之时，而喝茶的心情却取之不竭。

　　无止尽地追求更好的茶，不如随时准备好一份喝茶的心情。

　　关于做人遇水舍己，而成茶饮，是为布施;

　　叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;

　　忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;

　　除懒去惰，醒神益思，是为精进;

　　和敬清寂，茶味一如，是为禅定。

　　关于人生所谓宽容，不是忍受或者忽略，而是终于懂得欣赏;茶无完茶，却可以不完美的茶泡一段完美时光;

　　人无完美，亦可以懂得欣赏自己，欣赏一段不完美的人生。

　　关于修行儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，管它用紫砂壶也好，瓷盖碗也罢，都是茶叶之泡具，是绿叶红绸之容器;青花盏也好，绿釉碗也罢，都是茶汤之盛器，是清苦入口之媒介。

　　禅茶一味：茶道与佛教

　　佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。

　　茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：

　　其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。

　　其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

　　其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

　　其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。

　　放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。

　　同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。

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人生与茶的感悟

人生与茶的感悟

　　 导语： 很多时候，大家都是，人生如茶，茶如人生。其实并不是茶有什么不同，并不是水有什么不同，而是取决于喝茶人的心情。这是一篇关于人生与茶的感悟的文章，希望你能品出其中的人生感悟。

　　茶，绿叶，新芽。

　　古人说得好，“茶似隐，酒似侠”。所谓茶道，于是有了隐者所追求的超脱世外。

　　所以喝茶，不仅是用来解渴，更应懂得品赏茶中的蕴涵之道，因为里面既有品茶人的追求，又有品茶人的道理。

　　道家有云：道生一，一生二，二生三，三生万物。

　　茶道属于东方文化，源于中国，盛于日本，虽说现在中国的茶道与日本的茶道讲究的差异很大，可以说是茶道的两个极端，但所最追求的却殊途同归，都是追求茶中蕴涵的的最高境界‘无’。

　　茶吸收天地之灵气于一身，最是亲近自然，深合天地大道，富含宇宙的无穷奥秘。

　　所以，喝茶就是在喝自然，读天地。

　　君不见曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”， 李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”。

　　在茶人眼里，茶中藏月，而月中有情；茶中有山，而山中有景，景中孕情；茶中有风，而风起云卷，故风有情、云有情，人亦有情。

　　不论皇家、凡人还是俗、禅、道家，品茶各行其法，各得其雅，不足而一论之。

　　但茶道无外乎两种表现形式，这两种形式一种以日本茶道最为著名，另一种则以我们中国自己的茶道最为代表。

　　日本的茶道讲究和、敬、清、寂，过程中又添加了无数的美学元素，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，来增进友谊，美心修德，学习礼法，让人能真实的接触到了茶所蕴涵的丝丝美感。

　　它是由茶道中看不见的最高境界‘无’来推演出万物，再以看得见的万物风情来彰显最终的境界‘无’。

　　日本茶道由开始的至简到现在的繁琐，已经不仅仅是品茶如此简单，而是将茶中看不见的的道德修养与境界，以看的见形式凸现出来，以触摸到的身体之美来说明虚无的灵魂之美，让饮者达到“内省修行”的目的。

　　更是在沏茶、赏茶的过程中让饮者的的心慢慢静下来，丢掉杂念、戾气与疲惫，然后以最平和的心态去体味茶中的自然之美。

　　能在茶道中凸显人对自然的回归渴望，借茶来分享天地的韵味。

　　而我们中国的茶道则恰恰相反。

　　它不同于日本的茶道，走的是另一条路，根本不需要任何的装饰，它遵循大道至简的原则，丢弃一切可丢弃的，只留下那一丝丝根本。用最原始的方式接近自然，不加一丝人为气息。

　　它追求天人合一的禅境，让饮者在闻着茶香中凝神静气下来，体会茶中蕴涵的精、气、神。

　　在几千年的追求探索中，丢弃了各种繁琐的仪式与名贵的器具，简单的都不成样子了，像那泡茶的工具，只剩下一个泥捏的茶壶和几个茶杯，甚至连这些都丢弃了，直接用一个大碗泡茶而已。

　　但，这恰恰正是中国的茶道之美，美在返璞归真，能借灵魂之韵来说明形体之美，更容易的彻悟人生。

　　将一小捏茶叶装入中，倒上热水，看着皱巴巴的茶叶片在水中伸展开躯体，抖擞了精神，就好像突然有了灵魂一般。然后饮者饮着茶水，将自己的所有寄托于茶叶之上，借此来寄情于山水，忘情与山水，心融于山水，凭借自己的悟性去贴近它、理解它。

　　将万物拨开，只问本心。

　　然后，再借此机会，由万物的灵魂去追寻自然界存在的最高境界‘无’，将一切可看到的东西都忘记，进而追寻那看不到的境界‘无’。

　　无论是中国茶道还是日本茶道，表现形式虽不同，更可以说是背道而驰，但，都是为帮人们彻悟人生和探索人文宇宙的精神而发展起来的。

　　它们各有各的`优点，也各有各的局限。

　　像中国茶道蕴涵着“情来爽朗满天地”的以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受，是日本茶道所不及的，而日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，变成为一门综合性的文化艺术活动，这是中国茶道所欠缺的。

　　在喧闹的街市中，你我疲惫不堪的辛劳打拼，是为了家庭，是为了孩子，是为了以后的好日子？

　　当在追求这些东西时，除了酒，你还准备了什么？是刺激兴奋的可可？是浪漫浓郁的咖啡？还是自然清新的茶香？

　　不管你是想准备什么，反正我是准备了茶。

　　因为可可与咖啡喝久了，就会失去属于它的，而我不想像喝了酒一样的麻痹自己，醒来后，还是会愁更愁。我认为只有茶，总是富有内涵的，日日新，月月新，年年新，一壶茶一个感受。

　　茶就像看透世事的长者，他只会开解人，引导你走出暂时的迷茫与黑暗，而不是麻痹你的神经，给你一种“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的假象。

　　茶是自然地精灵，更能让现在的人在忙忙碌碌的喧闹世界中体味到那“采菊东篱下，悠然见南山”的田野幽情，在短暂的空明中放松精神，让绷紧的弓弦松弛下来，仿佛把整个自然天地都纳入了我的胸怀，来抚慰我的身心，消除我的烦恼，还给我“明天会更好”的与梦想。

　　茶是一个媒介，一个从自然世界中体悟人生的媒介；茶是一个契机，一个从天地变换中感悟道理的契机。

　　可以说，茶即人生，人生即品茶。

　　少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。

　　而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休，却道天凉好个秋。

　　辛弃疾的这首《丑奴儿》，道尽了喝茶人的感悟。就像老茶树，它的嫩芽泡出来的茶味会更浓。越是老人，越能品懂茶所含的运道，因为他们已是历尽世事沧桑，早在人生浮沉中读懂了一切，而这些恰恰正是茶所要告诉品茶人的。

　　一滴眼泪，一句后悔，半生哀叹，都在这壶茶里。

　　为何年轻时就没有读懂这一切呢？为何又要让自己在历尽沧桑后，青春不再时，再让自己领悟到呢？

　　品茶，也许它真正的意义，其实就是品的过去的回忆，那曾经悲伤的故事，那曾经懵懂的青春，更有简单的自我写照。

　　茶，以自然的面貌贴近了人，希望借此告诫世人，但就是这个简单的告诫，却被世人无数次的错过，然后再用自己一辈子去尝试失败。

　　天地赋予茶自然地奥秘，而人们用茶去体会天地的奥秘，再用自己的过往去验证领悟到的道理。

　　天道，茶道，人道。

　　周而复始，万物循环。

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陆羽的《茶经》涉及到哪些内容？书中蕴含着哪些人生哲理？

人的一切都和哲学思想相关，茶中有哲学思想，酒里有哲学，乃至现磨咖啡中也许也会出现，大部分只需在世界上便逃不动哲学思想，仅仅大家不知自身再坚持不懈的或者认可的便是哲学思想而已，这一并不是他人播放就可以的，如同茶一样，不一样的茶不一样的味儿，不一样的人，能从这当中体验到不一样的哲学思想，这也是属于自己的，也是一中本人人生境界。茶道以茶为媒的生活礼仪，是修身养性之道，烹茶以养德，煮茗以清心，品茶以修身。

此书广为人知盛广，除了不一样阶段的纸质书籍，也是有日译版和英译本远赴重洋。它的诞生极大地促进了唐朝之后的茶生产加工和茶艺知识的散布，是性的茶学专业作品。它集茶的成长发育、生产加工的历史、流源、现状和关键技术于一体，再加上对饮茶技艺、茶道基本概念的综合性论述，对于大伙儿下面仍然有着很大的伤害。

推动茶艺知识快速推广的愈来愈多的是自上而下的正确对待，茶经很多的著述茶的由来，成长发育生态环境，做法，采焙，品铭，收藏图片，风景名胜出产地。茶经里运用到了哲学理论的一些辩证的思维逻辑，例如：“上者生烂石，中者生砾壤，下者生泥灰岩。”“绿水青山上,河流中,河水下”。

道教“天人合一”的哲学理论对茶文化的影响还体现在：茶文化人接纳了老庄思想，在品茗 的并且以茶的清贫、淡泊、虚吸百蔼、气吞润街的品行自勉、自励，不计入一己之失，而以寻找当然 和人的和睦相配为总体目标。在历史上，很多文人墨客如欧阳修、苏东坡、陆游等人的品茗就已超过了 “天人合一”的极光辉的人生境界。