茶禅一味之说最早见于

宋代，出自禅宗宗师道元禅师的著作《修心要解》。这句话的意思是“茶”指的是茶道，即通过泡茶来体验禅意的修行方法，“禅”指的是禅修，在日常生活中实践禅学，“一味”则表示专注、专心。这句话体现了禅宗追求内心平静的一种修行方式，旨在通过茶道和禅修的结合来达到内心的平和和达观。这一观念深受日本文化影响，成为了茶道文化中的重要概念。

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茶禅一味之说最早见于慧能阐释书赠

错误。

应是宋代中国禅僧圆悟克勒赠于日本弟子的“茶禅一味”四字手书

唐人饮茶之风，最早始于僧家，“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。然而，珠光参禅念经常打瞌睡，医生建议他“吃茶去”，结果立竿见影。

茶禅一味是什么意思?

“茶禅一味”意思是说品茶就像参禅，是一个佛学的典故。典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。安土桃山时期茶圣千利休将“侘寂”（wabi-sabi）引入茶道，结合茶禅一味，形成了如今日本茶道的基础。

茶道始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。

扩展资料：

“茶禅一味”的相关传说：

相传，当年禅宗初祖达摩在嵩山少林寺面壁，已历九年仍未破壁。有一天，达摩祖师竟然沉沉睡去了。他醒来后，十分悔恨，割下自己的眼睑扔在地上。

没想到，扔在地上的眼睑竟然长成了一株茶树。达摩祖师摘取茶叶之后，以热水冲饮，从而消除了睡意，面壁十年后，终成正果，创立禅宗。

参考资料来源：百度百科-茶禅一味

茶经》由何时何人所著，共分几章？"茶禅一味"的由来

《茶经》，是中国乃至世界现存最早、最完整、最全面介绍茶的第一部专著，被誉为“茶叶百科全书”，由中国茶道的奠基人陆羽所著。此书是一部关于茶叶生产的历史、源流、现状、生产技术以及饮茶技艺，茶道原理的综合性论著，是一部划时代的茶学专著。全书分上、中、下三卷共十个部分。其主要内容和结构有：一之源；二之具；三之造；四之器；五之煮；六之饮；七之事；八之出；九之略；十之图。

"茶禅一味"的典故源自赵州和尚那句著名的偈语--"吃茶去"。

赵州禅师（778～897），法号从谂，曹州（今山东菏泽市）人，是禅宗史上一位震古烁今的大师。他幼年出家，后得法于南泉普愿禅师，为禅宗六祖惠能大师之后的传人。唐大中十一年（857），八十高龄的从谂禅师行脚至赵州，受信众敦请驻锡观音院，弘法传禅达40年，僧俗共仰，为丛林模范，人称“赵州古佛”。其证悟渊深、年高德劭，享誉南北禅林并称“南有雪峰，北有赵州”，“赵州眼光烁破天下”。赵州禅师住世120年，圆寂后，寺内建塔供奉衣钵和舍利，谥号“真际禅师”。

赵州禅师的《吃茶去》公案：

当年，赵州从谂禅师在河北赵县的观音院开坛布道，一时学人云集。

一天，一位禅僧远道而来，参见赵州禅师。 禅师问他：“你来过这儿没有？”-- 禅师待客，亲切问候。

“没来过。”-- 远道而来，风尘仆仆，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。

“喝茶去吧。” -- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。

之后，又来了一位禅僧。 禅师问：“你来过这儿没有？” -- 禅师待客，亲切问候。

“来过。” -- 一路赶来，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。

“喝茶去吧。” -- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。

这时，在一边看了半天的院主心生疑惑，不解地问道：“和尚，刚才你让初来此地之人喝茶去，理所当然，但对常来这里的人，也让他喝茶去，这是为何？” -- 院长误以为赵州禅师的话中有很深奥的意义，产生了错误的思想。

赵州禅师一听此言，立即叫他：“院主！” -- 当头一喝！要震醒院长的“迷梦”。

院主立即应声。 -- 被赵州禅师从“梦中”唤醒，回到了眼前的现实当中。

赵州禅师说：“喝茶去吧。” -- 院主在一边陪了好久，辛苦，还心生了妄念，不该，快喝茶休息去吧。

对于新到、曾到和院主三个人，赵州禅师一概奉上一杯茶，让他们统统吃茶去。这三声颇有回味的“吃茶去”道出了赵州以茶接人的一片禅心，这杯茶是赵州禅师的心印传法受用，并毫不犹豫地拿出来与大家分享。这杯茶，禅林中人誉为“赵州茶”，千年以来开化了无数学人。

对于这段公案，柏林禅寺里“禅茶一味”碑记中以“新到吃茶，曾到吃茶，若问吃茶，还是吃茶”的十六字加以概论。

禅在哪里？佛又在哪里？就在当下，我们的生活中，生活中的一切无不是道，无不真实，禅心如同一盏灯把生活照亮，赋予事物崭新的意义，如同“吃茶去”。院主的疑问，是心念有执，赵州禅师以一杯茶把他救回来，在一问一答的瞬间将迷失的心唤醒。体现了赵州“本分事”接人的禅修魅力。

赵州柏林禅寺不仅是举世闻名的“吃茶去”公案诞生地，也是当代高僧净慧老和尚倡导的中国禅茶文化“正、清、和、雅”四大精神，以及中国禅茶文化“感恩、包容、分享、结缘”四大功能的诞生地。

宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了"茶禅一味"，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

茶禅一味是什么意思

“茶禅一味”意思是禅门僧侣饮茶之习与文人以茶参禅的产物，是禅门释家和文人客的一种生活方式，一种审美情趣。

“茶禅一味”出自于“悟”。禅道在于悟，茶道亦在于悟。“悟”是茶禅一味的核心。正如南宋诗论家严羽《沧浪诗话》所说“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”一样。品茶讲究心境，注重文化氛围；参禅要求心态平和，心灵宁静。

无论僧侣或文人，其茶禅之心与茶禅之境，皆以平和诚笃为共同的文化心态与审美特征。品茶也好，参禅也好，都是一种修行方式，人生才是其千古不变的永恒主题。“茶禅一味”是圆悟克勤对茶文化与禅宗文化密切关系的一种概括，一种内在的规定性。或曰“茶禅”是并列关系，非也。茶禅一味从来不是并列词组，而是偏正词组，是以茶参禅，以禅修心之意。

“禅茶一味”的最早由来：

传说达摩祖师因为面壁九年出关后眼皮无法张开，便把它们撕下来，丢在地上后长出一株矮树，弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶”一说，这是“禅茶一味”最早由来的传说。

对于禅茶一味的确切由来，虽没有更详细的历史文字记载，禅和茶在佛教当中有密切的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，禅茶一味，就是通过茶去悟禅。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。因此，从“禅茶一味”中可以领悟到更多禅、茶及为人做事之道。

中国禅茶文化的发源地在哪里，“禅茶一味”？

张家界云溪禅意酒店，起源于石门夹山寺，位于天门山脚下。住着禅意酒店，品着夹山老茶，望着天门山景，细品人生苦甜。

石门位于古称“窟宅”的澧水河边，山接武陵,泉流洞庭，水土沃饶，人文荟萃，是湖湘文化重镇之一。石门籍学者申悦庐教授，曾撰文把夹山历史分为三个重要时期：一为唐代善会和尚开山时期；二为宋朝圆悟克勤禅师《碧岩录》评唱时期，三为明末清初李自成禅隐时期。更值得一提的是，每个时间都留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵，特别作为中国和东南亚“茶禅一味”最早的发祥地，其历史地位更不容忽视。

夹山特产牛抵茶，远在宋代即列为贡品。于观亭先生所著《中华茶人手册》在“中国茶叶之精华”一章中，对历史贡茶曾具表详列。从唐至清，主要贡茶17种，石门夹山牛抵茶即在其中，而且与四川“蒙顶云雾”，福建“武夷茶”等并列为八大名茶。元、明朝以来，每年茶季前，朝廷都派专员到牛抵茶产地监督采制，然后运至京城。

朝祖庭，品禅茶，已成为历代僧俗文人的雅事。唐朝著名诗人李群玉《夹山寺上方》诗云：“满院泉声山殿凉，疏帘微雨野松香。”一点禅心自定，世间俗事天涯。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了石门夹山作为茶禅源头的神资天韵，而作为夹山茶禅文化的杰出代表者，则应首推唐朝善会与宋朝圆悟克勤两位禅师。

善会（805—881年），又称夹山和尚，俗姓廖，广东观亭人。《五灯会元》记载九岁于潭州（湖南长沙市）龙牙山剃度,二十岁受具足戒，受船子德成和尚指点，了脱生死大事。遵师嘱，定居人烟绝处的夹山，因降服山中周野人而名声远播，影响朝廷。唐懿宗下旨修建夹山寺。从咸通十二（870年）年到中和元年（881年）年这十二年中，善会一直驻锡夹山开堂说法，常年依止修学佛法的僧人达千余人。有僧问善会禅师：“什么是夹山境？”夹山答曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”这便是千古传颂的夹山境名偈。这里指的夹山境，当然不是单言夹山的自然环境，主要指夹山的禅境、茶境、“茶禅一味”之境。湖南师大蔡镇楚教授在《茶禅论》一文中说：“夹山和尚因茶悟道，得夹山境地与禅宗机缘，启迪尤深。”唐五代禅宗中的“夹山境地”是最富有代表性和典型意境的禅茶机缘、茶禅境界。

圆悟克勤也称佛果克勤，宋代高僧。四川彭县人，俗姓骆。宋政和初年（1111年）应当朝宰相张商英之邀，在夹山说法近十年。其弘法活动和学术成就，是与夹山紧紧联系在一起的。圆悟是夹山禅茶文化的集大成者，这一点海内外的佛教界和学术界的高僧大德与专家学者们，都给予了充分肯定。

宋微宗政和年间（1111-1118年）克勤住持石门夹山灵泉禅院时，应参学门人之请，评唱雪窦重显的《颂古百则》，门人记录汇编为《碧岩录》，后被人们称为“宗门第一书” ，其影响了整个中国佛教禅茶文化史上的转折点，标志着以诗歌为代表的中国主流文化已经渗透到禅茶的境界，诗禅合一。深入浅出，以心传心的禅门公案，令人惊叹不已。

后克勤奉诏住持金陵、镇江金山等名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，帝赐法号，声誉大振，使石门夹山灵泉禅院的茶禅之风气，远及朝鲜、日本等国，大大促进了茶禅文化在海内外的传播发展

石门夹山禅茶祖庭的历史地位，得到了国内外学者广泛认同。《碧岩录》开辟了茶禅之源，以简约精炼的语言，明确清楚地表达了夹山孕育了“茶禅一味”境地。后人对善会、克勤禅师在中

国和东亚特别是日本茶道中的地位和影响，进行了长期深入地挖掘和探讨。改革开发以来，慕名前来夹山寻道问禅者络绎不断。

夹山茶与禅的结合，在中、日文化交流史上，在人类文明长河中，亦可谓是一泓长淌不息的清泉。茶禅一味须心品，以《碧岩录》为载体的夹山茶禅文化，对日本茶道形成及发展的全过程，均有着其它文化所不曾发挥过的影响作用。从影响意义上讲，《碧岩录》则是日本茶道的源头活水。千百年来，这条禅茶历史长河源远流长，以禅的智慧、禅的韵味、禅的思想、禅学哲理滋润着一代代朝礼者的心田。

茶禅一味怎么理解

“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。 　　饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。 　　故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。 　　文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。 　　平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。 　　茶禅一味 　　中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。 　　茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。 　　茶文化内伸层面，又谓--茶道。《周易．系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律；对客，待之以礼」。 　　古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相，而画家则用画笔，描绘了品茶之趣。 　　初唐有「丹青神化」的阎立本，曾画《萧翼赚兰亭图》，此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽（浙江绍兴）向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。 　　阎立本《萧翼赚兰亭图》画面共五人，中为八十高龄僧人辩才，面目清瞿，手持佛尘，坐于禅榻藤椅，正与萧翼侃侃自夸。萧翼长须飘洒，袖手躬身坐于长方木凳上仔细聆听，一侍僧立于其间。辩才和尚并不知萧翼的真实身份，仍令人烹茶以礼。烹茶老者蹲坐，手持茶铛置于风炉之上做拨炉烹茶状，侍童手捧茶托、茶碗，欲将茶汤烹好敬献主客。画面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，画面描绘了儒士与僧人品茗清谈的情景。 　　明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中，真实地反映了当时民间的饮茶习俗，画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性，头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋，右手提桶，左手正作品茶状。 　　以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。 　　明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》，其诗云：「小结茅斋四五椽，萧萧竹树带秋?。呼童扫取空阶叶，好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配，给人一种清寂的氛围，主人在山野林下，幽然自得，远离了喧闹，展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇，闭柴扉，扫竹径，对芬兰，啜苦茗，时有微风细雨，润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。 　　古代画家的「茶味冲淡平和，心悟自省，茶性与禅性相近」之追求，多少也表达出一些不得志者的无奈。 　　在当代画家中展现同样的题材，而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者，心宽体胖，一副怡然自得的神态。其无拘无束，独赏莺哥的鸟啼，一个紫砂壶，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，马海方先生的画作简括，以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰，令人回味。 　　自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」 　　「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：「一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生」。（见《全唐诗》卷388）。 　　「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。 　　所以赵朴老曾说「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引经据典的流入的口头禅，不如回观心性，对照修持，自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理，令人回味。 　　茶与「坐禅」修行有很大关系，茶可以消除坐禅带来的疲劳，且能提神醒脑，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禅一味」的哲学命题。 五龙峰茶业 真诚为您解答！

禅茶文化的起源:禅茶的起源

作为中国文化的一部分,禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。下面是我精心为你整理的禅茶文化的起源，一起来看看。

禅茶文化的起源

　　中国茶道从一开始就与佛教有着千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供不可替代的饮料，而僧人和寺院促进茶叶生产的发展和制茶技术的进步。创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中就有着不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。在茶事实践中，茶道与佛教之间找到越来越多的思想内涵方面的共通之处;禅茶就是在这样的基础上产生的。

　　关于禅茶的起源，西汉时期四川蒙顶山妙济大师亲植茶树，为佛教徒种茶的最早的记载。东晋高僧怀信在《释门自镜录》中说：“跣定清谈，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要茶。”坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶苏一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘。禅宗四祖道信大师改变了历代禅师的传法方式，四祖前历代禅师都是在一座山里边，石崖边，搭个茅棚住在那里，种植茶树，自给自足。四祖大师在双峰山下修一个大庙，有几百徒众聚集在一起，开荒种田，不作不食，除种植粮食外，最重要的是种植茶树。公元696年，武则天向禅宗六祖惠能赐茶。

　　禅宗北宗禅茶，封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮……按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜。殆成风俗。始自中地，流于塞外。”。(《宋高僧传》卷八《唐兖州东岳降魔藏师传》)降魔藏少时胆大，不惧鬼魅，故号降魔藏。受戒以后先习律，后依神秀习禅。在泰山灵岩寺大兴北宗禅，“学者臻萃，供亿克周”，成为北方禅学中心之一。开元二十二年(734年)，与慧能弟子神会在滑台(今河南滑县)大云寺“无遮大会”上辩论的崇远禅师即是降魔藏的弟子。李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》诗序云：“余游金陵，见宗僧中孚，示余茶数十片，拳然重叠，其状如手，号为‘仙人掌茶’。……后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。”中孚禅子，显然是玉泉寺的禅僧。而开元年间的玉泉寺禅系，当属神秀的北宗。玉泉寺的禅僧们创制出仙人掌饼茶，革新茶叶加工工艺，促进了唐代茶叶生产的发展，为后来唐代饼茶的兴盛奠定了基础。李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》诗序：“余闻荆州玉泉寺，近清溪诸山，山洞往往有乳窟，窟中多玉泉交流。……其水边处处有茗草罗生，枝叶如碧玉。唯玉泉真公常采而饮之，年八十余岁，颜色如桃花。而此茗清香滑熟，异于他者，所以能还童、振枯，扶人寿也。”李白称惠真“年八十余岁”，但惠真实际上终年79岁。因为常饮茶，所以高寿，脸色红润“如桃花”，犹如青壮年。惠真现身说法，证明饮玉泉茶“能还童、振枯、扶人寿”。惠真不仅常饮玉泉茶，而且与中孚一起，对仙人掌茶的采制、宣传、推广也有重要贡献。

　　南宗禅茶，马祖道一禅师率先在江西倡行“农禅结合”的习禅方式，鼓励门徒自给自足。百丈怀海禅师在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门，奉行“一日不作一日不食”。生产劳作对于茶叶的栽培、加工提供了实践经验。由于新型的禅林经济普通得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生，经济的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风，无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。清规中明确即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。“法鼓，凡住持上堂，小参、普说、入室并击之，上堂时二通……茶鼓长击一通……”召集僧众饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。不仅坐禅时如此，即在日常生活中，禅寺也处处不离茶之身影，如寺院中专设“茶堂”，供寺僧辩说佛理，招待施主、同参之用;寺院专设“茶头”，专事烧水煮茶，献茶酬宾;寺门有“施茶僧”为游人惠施茶水;佛教寺院种植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨历代祖师之茶，称“奠茶”;寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限(即受具时间)的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”，住持请全寺僧众饮茶称“普茶”。凡此种种肇始于坐禅饮茶，而后相沿成习，潜移默化为佛教寺院的法门规式，乃至迁延至今，足证茶事与佛门佛事的渊源之深。

　　佛法原本平常，就在日常茶饭之间，所以诸多祖德并非仅以一事一物以为悟机，而是随手拈来，触目菩提，《指月录》载：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么?”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去”。又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去”，后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去!”院主当下大悟。禅宗“五家七宗”，历代禅师各具手眼，以直接的“吃茶去”、“且坐吃茶”的方式传法给弟子，使弟子在吃茶这件最平常的事中契悟本心，明自本性。这就形成了禅门独特的“吃茶”传法宗风。宋代临济宗圆悟国师编《碧岩集》在禅门影响甚大，其手书“茶禅一味”更把以茶传法推向了。

　　唐代茶圣陆羽的《茶经》是中国历史上第一部比较全面的关于茶方面的巨作。陆羽自幼在寺院长大，乃至其著《茶经》期间，与名僧皎然关系密切，可以说陆羽一直与佛教有甚深联系。经过《茶经》的教化和普及，寺院茶文化逐步走向社会大众。

　　禅茶文化的精神

　　正

　　泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。

　　八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行(戒)、理性(慧)与精神净化(禅定)而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。

　　正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。

　　正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。

　　正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。

　　正业：违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、**、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。禅茶人当然要坚守正业。

　　正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、**或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。

　　正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。

　　正念：以世间法来说，不生之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。时时刻刻不离禅茶之“平常心”。

　　正定：日常生活中，信守正念，不为外境而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障(由定发慧)。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定(易走弯路或走火入魔)。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。

　　清

　　清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳……

　　品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”然后再进入“净”;“静”者歇却狂心，“净”者一尘不染。

　　和

　　禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。

　　身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，大家在一起品茶修行，必须做到互相包容。

　　口和无诤：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。把握说话五原则：

　　①仔细聆听，想了再说;

　　②语音清楚，语词恰当;

　　③语气温和，态度诚恳;

　　④内容丰富，幽默风趣;

　　⑤不说他过，紧守秘密。

　　大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。

　　意和同悦：心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。

　　戒和同修：戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。

　　见和同解：知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。

　　利和同均：大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。

　　雅

　　正确，合乎规范是名为雅;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”;富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”的禅茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。

禅茶的起源是哪里？

西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。 唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。 唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。 唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。 宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。 唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。

茶禅一味~林清玄

二十世纪末，林清玄的散文广为流传。

作家、散文家、诗人、学者，各种角色集于一身，林清玄以优质散文著称。

32岁遇见佛法，入山修行。

35岁出山，四处参学，写成“身心安顿系列”，成为90年代最畅销的作品。

40岁完成“菩提系列”，畅销数百万册，是当代最具影响力的书之一。带动佛教文学，掀起学佛热潮。

他的散文中多有参悟佛法的内容。所以很多内容都与茶和禅有关。

《莲花香片》里，他写:

『清晨太阳刚露脸的时候，到莲花池找到那花苞刚开的莲花，用手指拨开，把茶叶放满莲花里，麻绳绑好，第二天连莲花摘下来，用茶纸包着晒太阳，这样三次，莲花茶就制成了。

清代的人把所有的花茶都叫“香片”，取得真好，光是想想“莲花香片”的清芬，“玫瑰香片”的淳美，“兰花香片”的雅致，就使人心情为之飘飞。

在我们的生命里不也有许多香片吗？一片一片又一片，对粗糙的人，飞入芦花都不见，对细腻的人，如好雪片片，每一片落下来，都滋润了我们的心！』

他提到赵州禅师的公案“吃茶去！”，就写了:

『朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”

我说：“无事最可贵。”

朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”

这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。

我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”

朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。

唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充实地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。

一刻无事一刻清，一日无事一日好。』

在《常想一二  不思》里，他说：

『决定生命质量的，不是“”，而是“一二”。拥有这样积极的生活态度，对任何苦难，都能积极面对。

“常想一二”的观想就是，慢慢地寻索出生命中积极的、快乐的、正向的观想。这“常想一二”的观想，乃是在重重的乌云中寻觅一丝黎明的曙光；乃是在滚滚红尘里开启一些宁静的消息；乃是在濒临窒息时浮出水面，有一次深长的呼吸。』

对林清玄的作品，即使不读整本，即使不读整篇，一句、一段，也是满含禅意。

共勉！

禅与茶的关系 茶道茶艺

茶与禅

——茶禅一味

一、开场白

在杭州佛学院未落成之前，来过这里两次，落成之后这还是第一次来。这个新校区主要以佛教艺术为特色，其实宗教许多是通过艺术为载体来传达他的理念，给人一种很具体的从感官上得到体会。

二、茶也是一种艺术

其实“茶”也是一种艺术，中国文化中常常会谈到“艺”和“道”，或者“气”和“道”。艺术一般人认为是唱歌、跳舞等等，当然这也是一种艺术，但不完全是这些。一般来讲有三种艺术：分别是文艺、武艺、技艺三种。但我们要把“茶艺”提升到“茶道”。过去佛教也讲五明，分别是声明、因明(有关逻辑学，有现量、比量，大前提、小前提等等)、工巧明(技艺方面)、医方明(这个在佛教当中是很受重视)、内明(指佛法的理论)。

由于经济的发展，现在全国各地开了不少茶馆，茶馆里常常挂着一幅字叫“茶禅一味”。“茶禅一味”的来源最早应该是来自日本著名禅师一休的，后来传给了一休，一休又传给了珠光。据说后来就作为了传法印证的东西。

三、吃茶去

禅宗有个著名的赵州禅师“吃茶”的公案(笔者注：据《景德传灯录》卷十所载，赵州从谂禅师在南泉和尚那里彻悟以后，曾杖锡云游，“芒鞋踏破岭头云”，直至晚年方驻锡河北赵州观音院。有一天一位禅僧来向赵州参学，赵州问他：“曾到过这里没有？”其僧云：“到过。”赵州说：“吃茶去。”那僧去后，赵州又问另一位禅僧：“到过这里没有？”这位新到禅僧说：“不曾到。”赵州同样说：“吃茶去。”院主听见后便疑惑不解，他问赵州：“为什么曾到这里的吃茶，不曾到这里的也吃茶？”赵州立即叫院主，院主应诺，赵州说：“吃茶去！”这就是赵州禅师“吃茶去”的公案。)

首先对“吃茶去”要好好的思考思考，其实起“疑”也不是一件坏事，那么佛教不是重视信吗？为什么还要起“疑”呢？要知道佛教讲的是“正信”，不能盲信、迷信。只有怀疑了，才能进一步去追求、探究。所以禅宗讲大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，就是这个道理。

四、赵州禅师“吃茶去”的目的——破除对法相的执着

一般我们要通过坐禅来观想宇宙人生的，通过坐禅来体会真理。像早期佛教的坐禅，目的让我们开启慈、悲、喜、舍四无量心，从而懂得生命意义所在。慈，给别人快乐；悲，拔众生痛苦；喜，给众生欢喜；舍，舍去分别心，养成平等心。四无量心，就是能包容一切，遍一切。

现在赵州禅师的祖庭柏林寺举办了一个叫“生活禅”的活动，这也是展现赵州禅师的禅法精神，他们对“生活禅”提出了理念是“觉悟人生”“奉献人生”，这就是“禅”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”与“慈悲”，“觉悟人生”这是智慧的能力，“奉献人生”这是慈悲的表现。“禅”能开启我们的智慧与慈悲。

如果我们不能通过“禅”来开启“四无量心”(智慧与慈悲)，那这个“禅”反而成为你的障碍，所以赵州禅师的“吃茶去”，目的在于破除学人对“禅境”的执着，不能透视背后的，如果是这样，那坐禅也会成为“觉悟人生”的障碍。

五、中国禅宗的特色

中国的禅宗更重视从生活中来体会“禅”，体会禅的精神。赵州禅师“吃茶去”，就是将“禅”还原到生活中去。要将所谓“禅”就像我们的日常生活一样，也将我们的日常生活如“禅”一样，结合在一起。

《坛经》中有这样的一首偈子：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如觅兔角。”

早期佛教的特色是以出世为根本精神，所以将生死与涅磐看似一对立法，离了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教兴起，将二者进行统一，并不是在生死之外有个涅磐可得，就如《心经》所说“色即是空，空即是色。”这个“即”就是“不离”的意思，意思说“色法”不能离开“空”而谈“色”，同样的，“空性”也不能离开“色法”而谈“空性”，而不是将“色”与“空”看成是两阶段，或两方位的东西，这是大乘佛教的特点。比如缘起法，不是缘起了就是有，缘灭了就是空，而是当体即空。

中国的佛教特别是禅宗继承了这种思想，所以在实践上也产生了变化，按此说法，也可以说世间不离出世间，出世间也不离世间的不二理论，生死与涅磐不二，烦恼与菩提不二。如《中论》所说：“诸因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”不落有，不落空，这是中道义，不落二边。离空讲有，这“有”就成了实有。离有讲空，这空就成了实空。所以生来有人提出说，我们要以出世的心来做入世的事。

禅宗有个公案，有人问禅师如何修行，禅师回答说：饥来吃饭，困来睡觉。但一般的人吃饭不好好吃，百般思想。睡觉不好好睡，千般计较。

禅宗有一首偈子：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。四季的各种景色是多么的美好，但也要有一种心境才能体会到。

佛教是一种智慧，他是告诉我们解决问题的能力，这只有在现实生活中才能真正的开启智慧。所以禅宗强调处处是道场，道道是禅，不是靠外在的力量，或者特殊的禅，但借助一下是可以的，主要的还是靠自力。

六、做本份事

我们要将任何的外境当做是在考炼自心，磨炼自心，在磨炼中才能真正的开启智慧。生活太安逸，太快乐了，不能磨炼，很难成就。磨炼的过程须要坚持，比如东晋葛洪的《抱朴子·极言》里说：“非长生难也，闻道难也；非闻道难也，行之难也，非行之难也，终之难也。”也就是说的要坚持到最后是很难的。

有人问赵州禅师如何修行，禅师告诉他：“做本份事”。学人又问：“如何是学人本分事？”禅师说：“树摇鸟散，鱼惊水浑。”

七、破相显性，转识成智

茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。我们满眼看去都是差别，人所有的器官都是用来分别，眼睛分别颜色，耳朵分别声音，乃至意识用来区分事物的好坏美丑。而我们的痛苦就来源于这些上，我们要超越这一切的分别。

佛法教我们，人活着不要为过去添彩，也不要为未来添彩，好好的把握当下，活在当下，事来则应，事去不留。所谓“千姿万态皆虚幻，一念悟空即真实。”

超越世间诸相须要智慧，唯识学中讲“转识成智”，大智慧才能消除分别。