茶道传承系统

茶道传承系统是指茶道的传承方式和体系，它是一种非形式的教育机制，以传授茶道的知识和技艺为核心，传递关于茶道的哲学和文化价值观。

在茶道传承系统中，传授者被称为“师傅”，学生被称为“徒弟”。徒弟必须受师傅的指导，初学阶段需按部就班地学习基本的茶道知识和技能，尤其是烹茶的技术。在这个过程中，师傅不仅教授茶艺，还会传授相关的礼仪、文化和哲学知识。

茶道传承系统的教学方式多为口传心授，即授之于口、传之于心。这种传承方式强调实践，必须通过不断的练习才能掌握茶艺的精髓。由此产生的一个后果是，茶道传承系统的学习周期很长，往往需要一辈子的时间来学习，甚至师傅传授给徒弟的只是一部分知识和技能，让徒弟自己去发掘和实践。

茶道传承系统的目的是让学生深入了解茶道精髓和文化内涵，同时传承茶道文化的瑰宝和真谛，以培养徒弟的品德修养和人格力量。它体现了一种非正式和生动的传统文化教育，强调教师与学生之间的紧密联系和心灵的交流。

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简介：

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4月2日第二道茶:甜茶,寓苦去甜

中国茶道的历史和怎样传承做法？

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

5、茶道的发展

唐代：唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。

民间和宫廷的共同参与，使唐代茶文化掀起了一个高峰。

陆羽《茶经》中说“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公......盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮”。“比屋之饮”，也就是家家户户都饮茶的意思，可以照见唐代国都长安等地饮茶的普遍程度。除了“两都并荆渝”之间以外，饮茶之风也是同样盛行，这种情况以《封氏闻见录》中记载的最为典型，“自邹、齐、沧、棣、渐至京邑城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。可见，茶饮已经深入民间，成为生活之必需。

茶叶文化的通俗和高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众茶饮和宫廷茶饮之外，还有一个僧侣圈。这些人中有不少是陆羽的师友，如智积，怀海和尚，灵一和尚，及皎然、齐己等。是陆羽的茶艺老师，由于陆羽的烹茶技术提快，烹出的茶汤滋味有自己的特色，智积和尚到了非陆羽烹煮之茶不喝的地步。这也说陆羽从智积和尚的高超烹茶艺术中得到了精髓并有了新的发展。

茶与佛教的缘份很深，到了唐代这种缘份联系得更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的茶饮之间的特殊关系。

在唐代茶文化的发展中，文人的热情参与起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作。

唐代诗歌，是中国文学史上的一个光辉篇章。在唐诗中，有关茶叶的作品很多。比较著名的有李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齐已的《谢湖茶》、皎然的《访陆处士羽》等。这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括了名茶、茶人、煎茶、饮茶、茶具、采茶、制茶等各个方面。

唐代文人们以茶会友，以茶传道，以茶兴艺。使茶饮在文人生活中的地位大大提高，使茶饮的文化内涵更加深厚。同时，这些文化艺术作品也成了研究中国茶叶历史的宝贵资料。

众所周知,公元780年前后陆羽撰写的《茶经》三卷，是中国第一部茶叶专著，它标志着茶学系统的确立，在推动茶饮继续扩大的同时，也开创了茶叶专著撰写的先河。

自《茶经》后，不少有识之士，对茶叶及其相关内容进行了及时的总结，自唐代中，晚期至五代，出现了不少茶叶专著。如皎然《茶诀》三卷,张又新《煎茶水记》一卷，温庭筠《采茶录》一卷，佚名《茶苑杂录》一卷，裴汶《茶述》、温从云等的《补茶事》和毛文锡的《茶谱》等。

陆羽著《茶经》是一件划时代的大事。陆羽是中国的“茶圣”。《茶经》是中国茶叶历史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶叶科学和文化的系统总结。《茶经》建立了茶学的基本框架结构，直接促进了茶叶生产和饮用的快速发展。

饮茶习俗，走过了数千年的曲折路程，终于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶书编撰，从草创走向哲理，奏响了茶文化历史上优美的序曲。

宋代：唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。

宋代茶文化的发展，在很大程度上受到宫廷皇室的影响。无论其文化特色，或是文化形式，都或多或少地带上了一种贵族色彩。于此同时，茶文化在高雅的范畴内，得到了更为丰满的发展。宫廷皇室的大力倡导主要表现在以下几个方面:第一，封建礼制对贡茶的精益求精，进而引发出各种饮茶用茶方式。宋代贡茶自蔡襄任福建转运使后，通过精工改制后，在形式和品质上有了更进一步的发展，号称"小龙团饼茶"。欧阳修称这种茶"其价值金二两，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推荐这种小龙团，珍惜备加，即使是宰相近臣，也不随便赐赠，只有每年在南郊大礼祭天地时，中枢密院各四位大臣才有幸共同分到一团，而这些大臣往往自己舍不得品饮，专门用来孝敬父母或转赠好友。这种茶在赐赠大臣前，先由宫女用金箔剪成龙凤、花草图案贴在上面，称“绣茶”。

宋代是历史上茶饮活动最活跃的时代。在以贡茶一路衍生出来的有“绣茶”、“斗茶”；作为文人自娱自乐的有“分茶”；作为民间的茶楼、饭馆中的饮茶方式更是丰富多彩。

宋代民间饮茶最典型的是在南宋时期的临安(今杭州)。南宋建都临安之时，由于南北饮茶文化的交流融合，以此为中心的茶馆文化崭露头角。现在的茶馆在南宋时被称为茶肆。据吴自牧《梦粱录》卷16中记载，临安(今杭州)茶肆在格调上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆张挂名人书画、陈列花架、插上四季鲜花。一年四季卖奇茶异汤，冬月卖七宝擂茶、馓子、葱茶......，到晚上，还推出流动的车铺，作应游客的点茶之需。当时的临安城，茶饮买卖昼夜不绝，即使是隆冬大雪，三更之后也还有人来提瓶卖茶。

杭城茶肆分成很多层次，以适应不同的消费者，一般作为饮茶之所的茶楼茶店，顾客中“多有富室子弟，诸司下直等人会聚，习学乐器，上教曲赚之类”。当时称此为“挂牌儿”。有的茶肆，“本非以茶点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳”。时称“人情茶肆”，有的“专是五好打聚处，亦有诸行借工卖会人会聚行老”，时称“市买”。再有一些茶肆，专门是士大夫期朋会友的约会场所，著名的“蹴球茶坊”、“蒋检阅茶肆”等。还有一种称为“花茶坊”的茶楼，楼上专门安置妓女诱客，这些茶肆名为茶坊，实为场所。

"绣茶"的艺术是宫廷内的秘玩。据南宋周密的《乾淳风时记》中记载，在每年仲春上旬，北苑所贡的第一纲茶就列到了宫中，这种茶的包装很精美，都是用雀舌水芽所造。据说一只可冲泡几盏。大概是太珍贵的缘故，一般舍不得饮用，于是一种只供观赏的玩茶艺术就产生了。这种绣茶方法，据周密记载为：“禁中大庆会，则用大镀金，以五色韵果簇龙凤，谓之绣茶，不过悦目。亦有专其工者，外人罕见”。

另一种称为“漏影春”的玩茶艺术，是先观赏，后品尝。“漏影春”的玩法大约出现于五代或唐末，到宋代时，已作为一种较为时髦的茶饮方式。宋代陶谷《清异录》中，比较详细地记录了这种做法：“漏影春法，用镂纸贴盏，糁茶而去纸，伪为花身。别以荔肉为叶，松实，鸭脚之类珍物为蕊，沸汤点搅”。“绣茶”和“漏影春”是以干茶为主的造型艺术，相对于此，“斗茶”和“分茶”则是一种茶叶冲泡艺术。

“斗茶”是一种茶叶品质的相互比较方法，有着极强的功利性，它最早是应用于贡茶的选送和市场价格品位的竞争。一个“斗”字，已经概括了这种活动的激烈程度，因而“斗茶”也被称为“茗战”。

如果说“斗茶”有浓厚的功利色彩的话，那么“分茶”就有一种淡雅的文人气息。“分茶”亦称“茶百戏”、“汤戏”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脉，创造许多善于变化的书画来，从这些碗中图案里，观赏者和创作者能得到许多美的享受。

宋代茶学由于比较专注于建茶，所以在深度上，系统性上与唐代相比都有新的发展。宋代茶叶文化在唐代茶文化的基础上继续发展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化与唐代茶文化一起，共同构成了茶文化史上的一段灿烂篇章。

元朝：元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清高气节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，茶艺渐渐返朴归真。

南宋时期，中国茶业和茶文化继续蓬勃发展，但与此同时的北方金人统治区域中，却相对冷落。

元代统治者虽非汉族，在统一过程中也有不少伤农行为，但于此同时也推行过一些有利于农业生产的措施。如由元代官府编印《农桑辑要》等等。在元朝出版的别二部书《农书》和《农桑撮要》中，把茶树栽培和茶叶制造作为重要内容来介绍。这表明元朝统治者对茶业还是支持和倡导的。

元代茶饮中，除了民间的散茶继续发展，贡茶仍然延用团饼之外，在烹煮和调料方面有了新的方式产生，这是蒙古游牧民族的生活方式和汉族人民的生活方式相互影。在茶叶饮用时，特别是在朝廷的日常饮用中，茶叶添加辅料，似乎已经相当的普遍。元代忽思慧在《饮膳正要》中，集中地记述了当时的各种茶饮。

与加料茶饮相比，汉族文人们的清饮仍然占有相当大的比例。在饮茶方式上他们也与蒙古人有很大的差别，他们仍然钟情于茶的本色本味，钟情于古鼎清泉，钟情于幽雅的环境。

如赵孟頫虽仕官元朝，但他画的《斗茶图》中仍然是一派宋朝时的景象。他的许多诗句也毫无“酪味”，依然一派清新:

“夜深万籁寂无闻，晓看平阶展素菌。茗碗纵寒终有韵，梅花虽冷自知春......”

元代的文人们，特别是由宋入元的汉族文人，在茶文化的发展历程中，仍然具有突出的贡献。追求清饮，不仅是汉族文人的特色，而且不少蒙族文人也相当热衷于此道，特别是耶律楚材，他有诗一首，十分明白地唱出了自己的饮茶审美观:“积年不啜建溪茶，心窍黄尘塞五车。碧玉瓯中思雪浪，黄金碾畔忆雷芽。卢仝七碗诗难得，谂老三瓯梦亦赊。敢乞君侯分数饼，暂教清兴绕烟霞”。

在由元到明朝中期的茶文化有两个特点，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。

明朝：由于茶类和新的生产技术的发展，明代茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。

明代兴起的饮茶冲泡法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。

明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适用了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为沦饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。 清代：随着封建农业、手工业的发展，商品经济也较明代有显著提高，茶叶产量和茶叶贸易相当发达，饮茶之风进一步从文人雅士、人墨客所创造的小圈子里走出来了，真正踏进寻常巷陌，走入了千家万户。

清代以来，茶书的编撰并没有随着茶业的发展而进一步创新，而品饮技术和茶馆文化却深入民间。

在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。

清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速，据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。

茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种:

饮茶场所，点心饮食兼饮茶，

听书场所。

除了上面几种情况外，茶馆有时还兼场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。

再者，茶馆有时也充“纠纷裁判场所”。“吃讲茶”，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。

现代：新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--"茶人之家"，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办"茶叶节"，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

道家和儒家的区别和联系

众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。两者有何区别联系呢?下面就跟着我一起来看看吧。

儒家与道家的区别和联系

　　道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。

　　道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。

　　而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。

　　因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修身，处世方面都有很大帮助。两种思想并不是严格意义上的融会贯通，但在不同方向上的蓬勃发展，各取所长，却正好从多方面丰富了人们的精神境界，形成了国学的精粹，形成了中华文明的精粹。

　　儒道之间人生观的相异性表现在以下四方面

　　第一，从代表人物上来说，孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。孔子是一个没落贵族家庭出生的殷商后裔，面对西周末年礼崩乐坏的局面，他体内本就蕴含着对旧有封建制度的本能维护。他在上主张“以政以德”,提倡“礼治”,重视礼乐的作用。他曾说“移风易俗莫善于乐,安上治民莫关于礼”。这就表明儒家礼乐思想归根结底是其阶级思想的产物。同样,做为道家学派的代表人物庄子,也有着没落贵族的身份,在继承了老子“道”的自然法则的基础上,认为人生应该摆脱礼的束缚,合乎自然,合乎人的本性。“小国寡民”,“老死不相往来”,“无为而治”的理念是道家学派的理想,自然乐论则是道家理念的产物,从另一方面也反映了春秋时期一部分没落奴隶主阶层面对现实又无可奈何的消极思想。

　　第二、儒家强调有为，而道家强调无为。儒家思想的核心是仁义礼智信，而道家思想核心仅为一个“道”，这里的“道”应该是天地,宇宙的自然法则，是宇宙的本原和普遍规律。就人生观而言，儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。强调人的社会责任，高度重视人类生活的群体性，并以伦理关系解释人类群体生活的特征。而道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。道家受“无为意识”的支配，倡导一种“无为而无所不为”的社会理念，强调人的内部自然而发的东西。即通过对理想人格的追求，便能够不断完善与发展自己，《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外，方即指社会。因此人们常说孔孟重名教，老庄重自然，其表现就是儒家入世而道家出世。冯友兰先生认为中国社会的两种趋势“约略相当于西方思想中的古典主义与浪漫主义这两种传统”[ 《中国哲学简史》 冯友兰著 北京大学出版社 2013年 第22页]

　　第三、儒家主张入世，其学说的重心在社会人生.阐述如何做人和如何处理人际关系，后者也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、是三位一体的状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。孔孟的仁学，苟子的礼学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学，无一不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛盾而形成与演变的。所谓“内圣外王之道”就是解决个体的修身如何与群体的社会事业相联系的问题;而性情与礼教的矛盾就是解决主体的人性如何与客体的道德规范相协调的问题。 儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重点各有差别，但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。道家学说也关注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，道家主张出世，面向大自然，面向整个宇宙，宇宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊重物理，包容厂较多的自然科学知识。就是对于人的探究，也能够着眼于人的生理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。儒家重养性，道家重养生。道家对于古代生理学的发展有独特的贡献。道家学说要处理的基本矛盾，是人与天的矛盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向于法天以道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之为自然型哲学。儒道两家皆以天人台一为最高精神境界，但儒家是以人道推论天道，将天道融入人道，道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。

　　第四、 儒家与道家的人生观在对待外部世界上表现为入世与出世的根本差异，同样，在面对自身，在人生态度上也表现出不同。据《吕氏春秋·贵生》中的记载，有一个叫子华子曾说:“全生为上,亏生次之,死次之,迫生为下。”全生即喜怒哀乐爱恶六种情绪在人生中都能够得到满足，亏生即部分得到满足，迫生即在压迫下生活，没有自主的像行尸走肉般苟活于世。而儒家所追求的的便是全生，这种全生也可以说是乐生，需要用安贫乐道来体现。乐生的目的就是“弘道”。“弘道”的基点在“修己”,其目的则在“安人”,“安天下”,使天下人民、整个社会安乐幸福,这就是儒家“乐生”、“修己安人”、“修己利人”。 “为万世开太平”,则是其终极目标和最高理想。同样的，道家也追求乐生，先秦的道家比较达观,对生死没有那样执着。他们崇尚自然,认为生与死都是自然而然的。生不足喜,死不足悲。“死生,命也;其有夜旦之常,天也。”他们认为生死有常，死不过是天要人以另一种方式存在，因此这种听天由命的态度也不自然的反应了一种无谓的态度，而这种态度在后来的发展中却逐渐走向了一种矛盾的整合，一方面他们不断通过炼丹等途径达到长生成仙，但嘴里又叫嚣着“生死有命，富贵在天”。儒家对人生的态度,认为人生难得,人为万物之灵。既生为人,就应该把握人生,尽其在我,发挥人的重大作用。孔子讲:“修己以安人”。《大学》加以发挥为“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”,形成一套完整的体系,人的一生就应该为这项巨大的系统工程竭尽自己的力量,为这个巨大工程做出贡献。而道家却并不对次多做苛求。

　　本质上来讲儒家思想主旨是仁义,舍生取义,以仁孝治国。道家思想主旨是自然和谐,道法自然,以无为治国.

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日本茶道

茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。

除了讲究特殊的手法以外，茶道还强调人与人之间的联系。茶道的茶不是个人的茶，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚会。所有参加茶会的与会者通过茶通的途径，都可以摆脱现实社会的制约，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。

日本的茶道包括一种精神主义，即强调清、静、和、寂。在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道花费了一生的时间。茶道正是建立在与世隔绝的基础上的。所以它很自然地追求一种独特的精神境地作为自己的奋斗目标，即所谓的求道性。

与此同时，茶道也具备趣味性，具有游乐的性质。当然不排除一些人是出于娱乐的目的参加茶道仪式的。实际上，茶道的求道性与趣味性并不矛盾，它们同时并存于茶道之中。

茶花是茶道的主要组成部分。一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到。每一份茶都包含着主人的心意。

举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人（主人）左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。

主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。

为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。

浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。

茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。

接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。

茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。

炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。

茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。

怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。

院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。

日本茶道分几个流派，它们分别以各自的家元（家主）为中心，使自家的传统得以传承。家元（家主）拥有许多弟子，经过从师从艺阶段，获得家元（家主）发给的证书，凡获取准师范、师范证书的人都接受过茶道的启蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，从最古老的拥有400年历史的利休派到近几年才诞生的新流派，都具有各自的特点。从茶会的组织法、茶道礼法的规矩看各有千秋。下面简要介绍几个流派。

千家流派的始祖是千利休。千利休的孙子宗旦（亦称千家中兴之祖）隐居时期，千家流派分成了三个系统。表千家。始祖为宗旦的三儿子江岭宗左。家元（家主）总称"不审庵"。表千家继承了千利休传下来的茶室、茶庭，保持了正统的闲寂茶的风格。里千家，是由宗旦的小儿子仙叟宗室开创的流派。里千家继承了宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵在不审庵的内侧，所以不审庵被称为个千家，今日庵则成了里千家。武者小路千家。始祖为宗旦的二儿子一翁宗守，号称"官休庵"。该流派是以宗守的住地武者小路命名的，薮内流派。始祖名薮内俭仲。当年薮内曾同千利休一道从师于武野绍鸥。薮内流派的座右铭是"正直清静"、"礼和质朴"，善长书院茶和小茶室茶。远州流派。始祖名小堀远州。以书院茶为主。

按照茶道的规矩，必须吃过饭后才能喝浓茶，这样茶有可能更加美味。正式的茶会在喝浓茶之前，必须吃一顿简单的饭菜，这种饭菜称怀石餐。传说怀石餐出自古时候的一个故事。相传禅院的修行僧为了忘掉饥饿，便在怀中揣上一块有温气的石头。怀石餐为素食，所以它不是以浓味佳肴为主的豪华菜肴 。

茶道的历史

茶初次传到日本是在奈良时代，由遣唐使们带回来的。然而茶道从“唐风茶礼”变为“倭风茶汤”，即形成具有和风的茶道，却是数个世纪后的室町时代的事了。

十五世纪末，曾为足利义政茶人的村田珠光，吸收禅院茶礼，以朴素、淡泊为尚，屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法，创立了具有禅理的茶道。经武野绍鸥等人的完善，最后由千利休集大成，确立了日本的正宗茶道。从此，饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。这一流派自十六世纪后，演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流传至今。

日本的茶道精神

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

中国茶文化源远流长，茶的起源是怎样的？

中国历史上有很长的饮茶纪录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是大致的时代是有说法的。并且也可以找到证据显示，确实在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其它地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。

但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其它一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲等。

1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。

在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。不少人认为在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶。这在《四川通志》中有载。

水为茶之母,器为茶之父

2007年6月22日，以“茶道中国，和谐天下”为主题的首届新昌·中华茶道节暨中国“茶道之源”新闻茶话会在北京全国政协礼堂举行。据悉，此次活动由浙江省新昌县主办。

■茶道之源在剡溪

众所周知，中国是茶的故乡，也是世界茶文化的发源地。但是，作为茶文化中最精华的“茶道文化”却一直被误以为起源于日本，甚至韩国。为此，以陈放先生为代表的民间茶文化专家，联合中国国内众多茶文化、诗词文化、历史学、考古学等多领域的权威专家，经过多次实地考察、理论研究和探讨，历史一年之久终于解密出——世界茶道之源在中国，中国茶道之源在剡溪（即今天的浙江新昌及附近部分区域）这一创新性课题。并且，为弘扬中国茶文化之精髓，建设和谐社会，在有关及主管部门的大力支持下，在县委、县的积极努力下，首届“中华茶道节”也将于今年*月份在新昌举行。

■名茶圣地——古之剡溪，今之新昌

好山好水出好茶，茶史山水的宠儿。《剡录》说茶是“水石之灵”,“剡茶声誉，唐已著”。故此，古之剡溪，今之新昌也一直是我国重要的名茶圣地。

新昌隶属浙江省绍兴市，其境内风光旖旎，胜景众多，这里有“江南敦煌”之称的大佛寺、穿岩十九峰（央视影视基地）、闻名古今的沃洲湖、天姥山等300多个自然和人文景观。对此，白居易有诗赞誉：“东南山水越为首，剡为面，沃州、天姥为目”。

的确，由于地处神秘的北纬30度的位置，这里四季分明、雨量充沛的带气候，山高水长、云缭雾绕的环境使新昌成为了名茶诞生的“摇篮”。像大佛龙井、大佛玉龙、十九峰龙井、沃州龙井、天姥仙、罗坑山、天姥峰茶、望海云雾、新昌雪芽、安山碧玉等一大批名茶早已是享誉海内外。这里自古就是“贡茶之乡”，1995年，新昌还特被国家农业部命名为“中国名茶之乡”。

■“新昌——中国茶道之源”的十大理由

“茶道”二字看似简单，却蕴藏着朴素的哲学奥秘，其形而下为茶，其形而上为道。故此，“茶道”既包含物质之“茶”，又暗含精神之“道”，成为“茶道之源”自然也必须是“茶之源”和“道之源”的结合体。一些人所谓的“茶道”源于日本，简直就是一个常识性错误，因为日本的茶叶最早引进于中国，其茶文化、茶艺叶根源于中国，只是日本继承和表现出来的“茶道”文化比较完整而误导了许多人。

茶道之源在中国，但为什么最终落脚点在古之剡溪，今之新昌呢？

一、新昌具有极为久远的产茶历史

有史料记载，新昌产茶已经有1500多年的历史，唐宋时期生产的剡茶已经名声在外。但从新昌出土的硅化木来推断，在1.5亿－3亿年前，新昌这里就已经是丛林茂密，这里有野生茶种的生长有可能比只有3000万陆地气候的西南地区更早。而且就在新昌附近的会稽山跨湖桥遗址中，出土了距今近8000年左右的茶树籽，这更强有力的佐证了剡溪流域也应该是茶叶的发源地。

二、剡溪茗直接孕育出了“茶道”

从各种史料上探索发现，“茶道”二字的出现，以及茶道意境的完整描述最早见于唐代著名诗人、高僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》，诗云：

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐,情来朗爽满天地；再饮清我神,忽似飞雨洒轻尘；三饮便得道,何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。愁看毕卓壅间夜，笑向陶潜篱下时。崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

在这里，从茶叶、茶具、泡茶、煮茶、茶饮方式、茶境、茶舞……茶道等方面，诗僧皎然已完整地勾画出了茶道的形式、意境与神韵，这里一饮乃养身，二饮乃养心，三饮达到体道悟道的境界，从茶道之源到饮茶修道、饮茶本道（饮茶即道）已系统地道出了茶道的真缔，比日本人使用“茶道”一词早了八百多年。

三、越中、剡溪是魏晋六朝文化之中心

虽然皎然最早直接点出“茶道”，但是茶道的形成并不是源于唐朝，而是要上推到魏晋六朝时期。时逢北方战乱，名不见经传的越中、剡溪却由于特殊的自然、文化环境使其成为了魏晋六朝的文化中心。而在此形成的“魏晋风骨”文化也成为了隋唐文明的源泉。

四、首开“佛茶之风”之先河

新昌是“佛教中国化”的大本营。魏晋时期，以支遁（支道林）、竺道潜等为首的十八高僧在剡中石城（新昌旧称）、沃州、兴善寺一带讲经传教，在此不仅开辟了江南佛教之事业，而且他们还煎茶品茗悟禅，清谈佛玄，探究佛理，开创般若修禅之“佛茶之风”。唐僧皎然一生追崇支遁般若佛宗，继承并发扬了“佛茶之道”，如此为其感悟茶之“道”、茶之“禅”的境界，并最先提出“茶道”奠定了基础。并深刻影响了后来的陆羽、卢仝、皮日休、陆龟蒙等茶道大家以及日本茶道的形成。

五、首创“道茶文化”之气象

新昌山清水秀，人杰地灵，自古以来道源深厚，道脉绵长。早在魏晋之时著名高道如葛洪、许迈、顾欢、褚伯玉、王羲之等来此炼丹修道，唐代上清派名道司马承祯、吴筠、贺之章、李白等也相继入剡寻经修道，道观遍布剡中，洞天福地亦有第十洞天、第十五、第十六、第六十福地，如此非比寻常。加上剡溪亦为著名茶叶种植基地，他们把道家的许多理念、精神与茶文化结合，开创了中国“道茶文化”之气象。

六、“唐诗之路”的精华催生“儒学茶道”

在唐朝时期，有号称“苏李”、“沈宋”、“鲍谢”、“温李’、“元白”、“三俊”、’“三绝”、“三罗”、“三包”、“四杰”、“四有”、“四名士”、“八仙”、“十哲”等400多位著名诗人先后游览至浙东剡溪，期间留下了众多遗迹和不朽诗章，由此而走出了一条绝无仅有的“唐诗之路”。诗与茶是唐文化中的两朵“奇葩”，并互为影响。据专家考证，像李白、杜甫、白居易、元镇、刘长卿、刘禹锡、陆羽、皎然、皇甫冉、罗隐、齐已、贯休、皮日休、陆龟蒙等许多著名诗人，他们对茶文化有所探讨，亦留有茶诗名篇，白居易一人就有50首，可以说这里也是是名副其实的“儒学茶道”、“儒茶文化”或“文士茶道”的发祥地。

七、古越青瓷国之精品，为剡茗茶道至良器

“好马配好鞍，好茶需好器”；“茶滋于水，水籍于器”；“水为茶之母，器为茶之父”。所以要成为“茶道之源”还必需有良瓷茶器来支撑。

陆羽。有史考证，古越大地是中国陶瓷文化的重要发源地之一和全国瓷业中心。越窑从生产原始青瓷的商朝开始，经周、秦、汉、三国、魏晋南北朝、唐一直到宋，延续了两千余年的陶瓷文明，历代享有盛誉。就连茶圣陆羽都指出：越州的瓷与剡溪的茶叶都为国之上品。

八、好山好水好茶好心情

秀丽的山水才能长生产出上品的好茶，才能激荡茶人、文人的情怀。而沃州山、沃洲湖、天姥山、十九峰等剡溪上游的万千风光使千百文人墨客为之入迷、为之陶醉。当然也激发了亦佛亦道亦儒、亦诗亦茶的皎然、陆羽、李季兰，特别是皎然，他向来就推崇其先祖谢灵运在这儿开创的“山水文风”，由此这里的山山水水成为了茶道产生的“催化剂”和灵感之源。

九、历史悠久、传承不断、内容丰富的民俗茶文化

茶道的诞生，必然有着深厚的茶文化氛围做基础，这点新昌的茶文化历史以及有关茶的民俗、民风具有得天独厚的优势。比如，这里的“六月霜茶”曾经有解救大禹将士中暑的动人传说，而且在如今的新昌方言中“药茶”也是不分的，大概这也是历史信息的孑遗。就连茶圣陆羽的名字，有传也由来于新昌方言“落雨”之说，这在佛教界的著作中早已形成定论。

另外，在汉代的《神异记》中也有关于丹丘子发现瀑布仙茗的故事。东晋末刘敬叔所撰《异苑》载：剡县陈务妻“好茗饮”，常“以茶祭祀”。这不仅说明了在东晋时期（甚至更早），新昌就已经流行了“茶祭”；而且表明那时妇女都已经饮茶，如此可知魏晋时期这里已经形成了“全民饮茶之风”。除此，如今的新昌还保留有“茶宴”、“茶汤”、“茶礼”、“以茶供佛”、“以茶会友”“茶祭”、“茶药”、“茶亭”等许许多多的历史悠久的礼仪、风俗。

十、丰富的神仙文化和情感文化是“茶道”诞生的精神土壤

新昌不仅有一大洞天，三大福地，而且自古就是“神仙故事弥漫之地”，我国最古老的爱情神话故事“刘阮遇仙”——《刘阮入天台》就诞生于天姥山脚下。这个故事引来无数文人雅士来追寻探究，皎然祖先谢灵运开道寻仙，李白效谢探仙等故事给皎然、陆羽也会有启发。因为，正是由于他们孜孜不断对神仙境界的追求，才使长久积累的茶文化从量变顿悟提升到质变，由此诞生“茶道”。

除了受神仙文化的影响，剡溪、沃州、天姥，不但是高僧、高道、诗人、茶人们的集结的地方，也是山水诗、山水画的发祥地，这儿集结的有书法家、画家、诗人、散文家、道士、高僧、家、旅游家。由此以王羲之为代表的十八名士的道友之情；以支道林、竺道潜等为首的十八高僧佛缘之情情；“唐诗之路”上的诗词之情；还有皎然和陆羽之间的师友情（皎然是茶圣陆羽著作《茶经》的导师和物质供给者）、陆羽与李季兰的传奇爱情等共同构筑了绵绵不断的道情、佛情、诗情、士情、友情、爱情、茶情…由此成为了“茶道”诞生的精神土壤。

纵上可知，山、水、瓷三位一体共同成就了剡溪名“茶”；儒、释、道融合贯通一起汇成了中华茶“道”。如此，在古之剡溪，今之新昌形成的天时地利人和铸就了“新昌——中国茶道之源”之历史地位。

■筹办首届新昌·中华茶道节，申请联合国非物质文化遗产

为弘扬中国茶文化之精髓，响应和建设党提出的和谐社会发展观，同时基于“新昌——中国茶道之源”的探索与解密之契机，在诸多权威专家的倡导和呼吁下，经北京创意村陈放先生及其团队的努力下，由新昌县委、县主办的“首届新昌·中华茶道节”也与今年在新昌举行。

据悉，为迎接中华茶道节的到来，有关方面还将在新昌筹建：1、中华茶道园（包括选址茶道祖山、修建茶道祖碑、茶道祖庭、茶道长廊，皎然草堂等）；2、“世界茶博园”（建设多名茶集中的绿色茶园，修建世界茶博园－茶道长廊等）；3、恢复支遁“佛茶神风”、“第一茶舍”、“第一茶亭”；4、建设大唐茶坞、天姥茶炉；5、建立中国茶道村等。

另外，在软件方面还将成立“新昌·中华茶道研究会”；组织并培训“大唐茶道”表演队；成立“茶哥、茶妹茶帮队”；邀请各方面专家设计和编排“采茶盛典仪式”、“采茶舞”；公开征集茶仙子（茶妹子）为“茶道中国·和行天下”活动形象代言人；征集并评选“采茶歌”、“茶诗”、“茶文”；还有利用国内外重大活动,组织各种茶道献礼活动；时机成熟后，还将倡导和发起申请“茶道”为联合国非物质文化遗产…

日语 谁有这篇文章的翻译 茶道 谢谢！

茶道的乐趣，招待、一生只遇见一次。最初茶叶是从中国进口，主要是一些贵族、僧侣等的特别饮品

传说日本茶道是从奈良时代开始的传承的。

对茶道不熟悉的人来讲，茶道也就是单一用一定的方法沏茶，喝茶也是有讲究的。但是，实际其目的的想法、宗教、茶具、茶室里摆放的艺术品等都蕴藏着广泛的知识、感性等很深奥的综合艺术。

茶道与禅有相关连的，禅宗是佛教的一种，今后要如何生存下去等，茶道中的禅的生存之首精神。

当然，禅的思考方法也可以说成是茶道的根本吧。

当人们坐在安静的茶室里集中精力的沏着茶，感到心境无比的安静，能够自我反省，还有，在茶会上所准备的全部物品都是有他的意义的，沏茶用的道具，茶室里装饰用的花全部都是为迎接客人而准备的，因此，主人们也需要对道具、艺术品中所蕴藏的知识要了解。

因此，日本的茶道生活、文化都包含综合艺术。茶道中有一种茶叫一期一会，按字面意思来讲就是人生中一次相遇的意思，在茶道中的意思是一生中只遇见一次，用最真诚的心去给对方沏茶，在茶道中，没有固定的形状，根据当时的人、物来决定一切。

有关抹茶，在茶道中所使用的一种叫抹茶的茶叶做成的粉末。抹茶是与普通的日本茶不同的特别方法制作而成。首先、茶刚开始从茶树上发出的新芽成长的方向让它横着伸展，让阳光直射进来，因此，渗出一种独特的甘甜味。把这些新芽收获后用蒸气蒸过后再烘干、把枝杆去除，再制成粉末就被称之为抹茶。

把抹茶直接放入茶具中，从上面注入开水、再用茶筅搅拌后再喝。喝红茶的时候边喝边讲话，吃食物。不过，在茶道中说抹茶时、端正在的座着两手端 起茶杯，喝的途中不可随便放下集中精力直到喝完为止。在喝抹茶时，要享受那一瞬间，这一点与其它普通的茶道相反，这叫做宗谷。

有关茶具、在茶会中有各种喜庆的事或者是各季节举行的庆典活动等各种各样题目，因此，准备各种特别的道具。首先、茶会上所挂的装饰物、用当季节的花来装饰。接下来就是沏茶水用釜、水、倒茶、茶杯、茶杓等道具需要。茶席上所使用的道具要用什么的道具来组合这是很重要的要点。主人们每次办茶会，为了能体茶会主题所选使用的道具，客人们从主人那里得知道具的历吏、看道具都是一种享受。道具不分新旧、根据季节、客人的喜好来组合表现方法、例如、倒水的道具用的不锈刚管子、点心中搭配巧克力等。在茶道中也有不使用绿色的茶叶。还有、武者小路千家中从一休时代传承下来的古时候道具很多所以叫宗谷。在四百年前一休所使用过的道具到时如今也可以使用。那一瞬间、能感受到四百年前的歴史上的人物与自己能同一化、在美术馆中不仅能看古时候的茶道具、还能用手去触摸。因此，只的在茶会上才能感受得到的喜悦。

翻译花了点时间，都是我自己一点点的翻译出来的

参考下吧！

希望能对你有帮助！