斗茶图赵孟頫

斗茶图是中国古代绘画中的一类题材，常见于宋代、元代。它通常是描绘几位文人雅士在茶室中品茗聊天的场景，呈现出了文人墨客的生活状态和精神风貌。其中最著名的斗茶图就是赵孟頫所绘的《竹枝词》，该画体现了他的典雅风范和独特的笔触风格，现被收藏于台北故宫博物馆中。

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斗茶图的作者

赵孟頫 （1254－1322），字子昂，号松雪，又号水精宫道人，湖州（今浙江吴兴）人。宋太祖十一世孙，秦王赵德芳之后。早年以父荫补官，任真州司参军。宋亡，回家闲居，“益自力于学”，声闻乡里。至元二十三年（1286）因行台御使程钜夫引荐被召进京，历任同知济南总管府事，江浙行省儒学提举、翰林侍读学士，封魏国公，谥文敏。能诗文，擅长画人物、鞍马、山水、花卉。工书，篆、隶、籀、分、真、行、草无不冠绝。

斗茶图的介绍

《斗茶图》中国元代赵孟頫作。描写中国元代斗茶的情形。斗茶兴起于中国唐代，成为“茗战”，宋朝称作“斗茶”，是一种民风民俗。参与者烹制、品评茶叶品质，比较茶艺的高下。图中四位斗茶手分成两组，每组二人。左边斗茶组组长，左手持茶杯，右手持茶壶，昂头望对方，助手在一旁，右手提茶壶，左手持茶杯，两手拉开距离，正在注汤冲茶。右边一组斗茶手也不示弱，准备齐全，每人各有一副茶炉和茶笼，组长右手持茶杯正在品尝茶香。

清代赵孟頫的《斗茶图》是茶事绘画的代表作品之一。

清代赵孟頫的《斗茶图》是茶事绘画的代表作品之一。

A.正确

B.错误

正确答案：B

谁的《斗茶图》？

        很多讲茶文化的文章会说到一幅叫《斗茶图》的古画。然而，让人懵圈的是，有的说是赵孟頫的，有的说是刘松年的，有的说是阎立本的，各幅画也相似而不相同。

        于是，认真的我就想要理个清楚。

        首先，这一幅来路比较明确，是明代顾炳在其《顾氏画谱》中所摹绘的，注明是阎立本的作品。然而，阎立本是不可能有这个作品的！因为画中表现的是宋代“点茶”的情境，唐代是不可能出现的。沈冬梅《茶与宋代社会生活》中认为，这画的原作者是宋元之际的钱选。但沈先生有说明她的依据是什么，也没说这原作还在不在世。我在网络中也查不到相关信息。

        其次，见得最多的是这幅，跟顾炳那幅很像，但实际不一样，这幅的两组人物是连在一起的。顾炳那幅由这幅而来也不是不可能。大部分文章都说这幅是《斗茶图》，但不同文章说的作者却不同，也都没说这图存在哪里。我在浙江人民美术出版社和文物出版社出版的《中国绘画全集》第6卷中找到了这幅画，《全集》称之为“卖浆图”，绢本设色，无款，34.1cm×40cm，年代定为南宋，藏于黑龙江省博物馆。

        这一幅流传的也比较广，一般都说作者是元代的赵孟頫，但我还没查到这幅画藏于何处、大小如何、有没落款、有没专家鉴定。

        这几幅画何其相似！原来天下一大抄的不止是文章！

        这幅也是抄，但加了背景。它在中国嘉德2004年秋拍中出现过，57.8cm×35.5cm，被称为“松溪斗茶图”，题识为“仇英实父制”。仇英是明代画家，明代喝茶方式与宋代已大不相同，但画前代的事情是可能的。

        这一幅才是最重要的！前面几幅的斗茶情境，一般认为“抄”自这一幅。

        这幅被称为《茗园赌市图》，我所查到的资料说这画现藏于台北故宫博物馆，作者定为南宋画家刘松年（约1155-1218）。可惜还没找到关于这画的更具体更详细的信息。

        这样，基本是理出个头绪来了。

<斗茶图>是阎立本作的吗？

斗茶图（元）

http://www.cctv.com/health/special/tea/20040324/images/102210_19.jpg

作者赵孟頫(1254—1322年)，元代画家。

该画是茶画中的传神之作，画面上四茶贩在树荫下作“茗战”(斗茶)。人人身边备有茶炉、茶壶、茶碗和茶盏等饮茶用具，轻便的挑担有圆有方，随时随地可烹茶比试。左前一人手持茶杯、一手提茶桶，意态自若，其身后一人手持一杯，一手提壶。作将壶中茶水倾入杯中之态，另两人站立在一旁注视。斗茶者把自制的茶叶拿出来比试。

品茶读画：《斗茶图》 作者：白春

宋代对中国茶文化的一大贡献,就是发明了一整套品评鉴别茶之优劣的方法,这就是“斗茶”。斗茶之风的兴起，缘于一个前提条件，即饮茶的方式在宋代有了重大发展，变唐代的煮茶为点茶。唐代人饮茶是将茶饼碾碎直接入茶釜烹煮；而宋代则要把茶叶碾得更细，如粉如沫，再精制成所谓“龙团凤饼”。饮茶时，不再以釜煮茶，而是把精细的茶末用不老不嫩的开水冲点，同时用茶筅用力搅拌（古称“击拂”）以使茶与水完全溶为一体，然后乘热饮用。这就是所谓的“点茶”。好的茶汤要有一层极为细小的白色泡沫浮于盏面，称为“乳聚面”；不好的茶汤点过不久，茶就与水分离开来，称为“云脚散”。为了不使云脚散，茶人必须掌握高超的点茶技巧，使茶与水交融似乳，最好还能“咬盏”，即品酒时常讲的“挂杯”。宋人评茶以白为上，蔡襄<<茶录>>的第一句就是“茶色贵白”。为了衬托茶液之白，宋代才崇尚以青、墨色的磁器为评茶的上品，后人往往只知道宋代以建盏、天目碗为贵，殊不知它们还与茶文化有着内在的联系。

对斗茶之兴起到推波助澜作用的，还有皇家的提倡。宋代的皇帝大都好饮茶，因而贡茶在宋代成为左右全国茶叶生产的主导因素。宋代的贡茶基地在福建建安，有名的“北苑官焙”即生产大小龙团等“名牌产品”的官办茶场就在这里，同时，这里还有大量的“私焙”，也就是民办茶场，总数多达1336家。每年到了新茶上市时节，茶农们竞相比试各自的新茶，评优论劣，争新斗奇。于是，斗茶之风油然兴起。宋代名诗人范仲淹曾有<<斗茶歌>>一首，其中写道：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡能欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”形象地描绘了当年民间斗茶的激烈情形。

如果说范仲淹是以诗歌表现了斗茶的实况，那么，历代画家则是以绘画来为斗茶“写真”。最早表现斗茶的画家，当数上文提到的刘松年以及他的<<茗园赌市图>>。而最著名的则是赵孟頫的<<斗茶图>>。赵孟頫这幅作品所描绘的是一个“正在进行时”的斗茶场景：画面上有四个人物，其中前面的两人显然是主角，右面一人手中拿着空碗，口中似有评说；左面一人则一手提茶壶，一手擎茶杯，正欲品饮刚刚点好的茶汤；而后面一人正在注水入杯，似乎正欲参加进来；画中的唯一女子则站在右面那个男人的身后，面前摆着茶炉、水壶等用具，看来象是那男人的“内助”。整个画面结构紧凑，动感鲜明，给人一种身临其境的感觉。画中的人物并不是显贵，而是民间茶人，这从一个侧面反映了宋代斗茶之风的普及程度。

赵孟頫本是宋朝的宗室，他在宋亡之后入仕元朝，虽身居高位，但故国之思时时不能忘怀。他的一些画作，描摹的是宋代兴盛一时的事物，为的是曲折地抒发自己对那些一去不复返的人事景物的感怀。有人将这幅<<斗茶图>>也归于此类,我以为是不无道理的。

说到以“斗茶”为题的绘画作品，有一幅颇为独特的作品是不能避而不谈的，那就是明代画家顾炳摹绘的<<斗茶图>>。

顾炳字黯然，浙江钱塘人，是明代知名的花鸟画家。他的这幅<<斗茶图>>之所以独特，是因为它仅见于顾炳所刻绘的一部<<顾氏画谱>>中,而书中又特意注明是从唐代大画家阎立本的同名画作上临摹下来的。然而，无论阎的原作还是顾的临本却都湮沦无传。这就为画史留下了一些耐人寻味的谜团：作为唐代初年的画家，阎立本有没有可能绘制这样一幅<<斗茶图>>?“斗茶”这种民间习俗，是否在唐代就已产生并且开始普及？鉴于历代画家都有以自己的或后人的画作假托前代名家的习俗（应称为陋习），那么，这幅<<斗茶图>>会不会也是后人的托名之作呢?

具体说到这幅画作，也有一点值得注意，那就是画面前排的两个人物，与我们前文说过的赵孟頫的同名画作惊人地相似，无论动作、神态，还是手中提的茶壶、端的茶碗，都如出一辙，而左边男人身后的那个正在斟水的人物，也与赵作形貌略似。这种情况，使人有理由作出一个大胆的推断：顾炳此画，很有可能是从赵孟頫的<<斗茶图>>衍化而来的;而赵作又显然是借鉴了宋代刘松年<<茗园赌市图>>的某些造形特点。至于在他们之前是否还有更早的<<斗茶图>>,那就只能留待发现新的证据了

中国茶文化的其它艺术作品

著名的茶帖有：

唐怀素《苦笋帖》

宋苏轼　啜茶帖

宋《季常帖》《新岁展庆帖》

宋蔡襄《精茶帖》 、《天际乌云帖》

宋米芾《笤溪帖》

宋赵令畴《赐茶帖》

清金农《玉川子嗜茶帖》 著名的茶画：

唐阎立本萧翼赚兰亭图唐阎立本 《萧翼赚兰亭图》。大画家阎立本根据唐何延之《兰亭记》所作。描绘唐太宗御史萧翼从王羲之第七代传人的第子袁辩才的手中将“天下第一行书”《兰亭集序》骗取到手献给唐太宗的故事。画的是萧翼和袁辩才在喝茶，萧翼洋洋得意，老和尚辩才张口结舌，失神落魄，人物表情刻画入微。

唐周昉调琴啜茗图唐周昉《调琴啜茗图》

元赵元《陆羽品茶图》

元赵孟頫《斗茶图》、《茶榜》

元倪云林《龙门茶屋图》

元颜辉《煮茶图》

元胡廷 《松下烹茶图》

元钱选《卢同煮茶图》、《品茶图》

明丁云鹏《玉川烹茶图》，

明文征明惠山茶会图明文征明 《惠山茶会图》。《惠山茶会图》 描绘文征明和几位诗友在有“天下第二泉”之称的无锡惠山泉品茗。二人在茶亭泉井边席地而坐，文征明展卷颂诗，友人在聆听；古松下一茶童备茶，茶灶正煮井水，茶几上放着各种茶具。中国文人至爱的高山、流泉、古松、友谊，尽在以茶会友中。

明唐寅《事茗图》、《卢同煎煮茶》

清胡锡圭《洗砚烹茶图卷》

清高凤翰《天池试茶图》

清高翔《煎茶图》

宋代点茶文化是什么？

宋代点茶法是将茶叶末放在茶碗里，注入少量沸水调成糊状，然后再注入沸水，或者直接向茶碗中注入沸水，同时用茶筅搅动，茶末上浮，形成粥面。

其实，点茶就是把茶瓶里烧好的水注入茶盏中。具体操作是： 在点茶时，先用瓶煎水，对候汤要求与唐代是一样的。而后将研细茶末放入茶盏，放入少许沸水，先调成膏。所谓调膏，就是视茶盏大小，用勺挑上一定量的茶末放入茶盏，再注入瓶中沸水，将茶末调成浓膏状，以粘稠为度。

宋代点茶文化的影响

宋代是中国茶文化的鼎盛时期，上至王公大臣、文人僧侣，下至商贾绅士、黎民百姓，无不以饮茶为时尚，饮茶之法以点茶为主。

点茶是两宋饮茶的主流形式，是中国古代茶艺的代表之一，已传播到日本、韩国、朝鲜，它对日本抹茶道和高丽茶礼产生较大的影响。它的重现具有历史、文化、艺术、科学等多重价值和意义，使得衰落700多年的古茶礼，通过后人对宋人留下大量史料和书画作品的研究和梳理，仿制出宋代团饼茶，复制出宋代点茶茶器、宋人服饰和茶礼，推进了中华茶文化完整保存的进程。

以上内容参考：百度百科-点茶

茶叶的历史文化是什么？

茶文化是在社会历史发展过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。茶文化以物质为载体，反映出明确的精神内容，是物质文明与精神文明高度和谐统一的产物。茶文化所包含的内容非常广泛，如茶的历史发展、茶区人文环境、茶业科技、茶类、茶具、饮茶习俗、茶道茶艺、茶书茶画茶诗词等文化艺术形式，以及茶道精神与茶德、茶对社会生活的影响等诸多方面。

茶文化体系包含物质文化、制度文化和精神文化三个层次：

①茶文化的物质形态表现为茶的历史文物、遗迹、茶书、茶画、各种名优茶、茶馆、茶具、茶歌舞、饮茶技艺和茶艺表演等。

②茶文化的精神形态表现为茶德、茶道精神、以茶待客、以茶养廉、以茶养性、茶禅一味等。

③茶文化的制度文化层面包括茶政、茶法、礼规、习俗等内容。

茶文化对个体的完善乃至整个社会的和谐发展都发挥着重要的作用。

茶文化的茶文化起源

汉族人饮茶，注重一个“品”字。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。

茶文化在汉族人的生活中，非常重要。 武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。 又如在汉朝 ，茶叶已成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风 。隋朝，全民普遍饮茶。 唐朝，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日 无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。

中国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《茶经》云：神农《食经》“茶茗久服，有力悦志”(刘源长《茶史》卷一)。陆羽《茶经》以为饮茶起于神农氏，然《食经》为伪书，尽人皆知，不足为据。《尔雅》有“苦荼”之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公。不足为饮茶起始之证。

浙江余姚田螺山遗址出土的树根，经初步判断是茶树类植物，中国最早种茶的历史可能被改写；茶字的读音源于巴南人，巴渝是茶文化发祥地.

在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其它地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。

（1）神农时期：唐·陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。归到这里以后就再也不能向上推了。也正因为如此，神农才成为农之神。

（2）西周时期：晋·常璩的《华阳国志·巴志》：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，茶蜜皆纳贡之。”这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国就已经以茶与其他珍贵产品纳贡与周武王了。《华阳国志》中还记载，那时已经有了人工栽培的茶园。

（3）秦汉时期：西汉。王褒《僮约》：“烹荼尽具”，“武阳买荼”，经考该荼即今茶。长沙马王堆西汉墓中，发现陪葬清册中有?一笥和“?一笥竹简文和木刻文，经查证?即槚的异体字，说明当时湖南饮茶颇广。 我们仍饮用着与很古老的祖先如姜太公相同的饮料，确实是很使人心潮澎湃的事情。能够给我们很多的遐想。

（4）宋元时期：茶区继续扩大，种茶、制茶、点茶技艺精进。宋代茶文化发达，出现一批茶学著作，如蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》，特别是宋徽宗赵佶亲著《大观茶论》等。宋元之际，刘松年《卢仝烹茶图》、赵孟頫的《斗茶图》等更是汉族茶文化的艺术珍品。

在古代史料中，茶的名称很多，但“茶”则是正名，“茶”字在中唐之前一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。由于茶叶生产的发展，饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达的更加清楚、直观，于是，就把“荼”字减去一划，成了我们看到的“茶”字。

“茶”字从“荼”中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些“荼”字已减去一笔，成为“茶”字之形了。不仅字形，“茶”的读音在西汉已经确立。如湖南省的茶陵，西汉时曾是刘欣的领地，俗称“荼”王城，是当时长沙国13个属县之一，称为“荼”陵县。在《汉书·地理志》中，“荼” 陵的“荼”，颜师古注为： 音弋奢反，又音丈加反。这个反切注音，就是现在“茶”字的读音。从这个现象看，“茶”字读音的确立，要早于“茶”字字形的确立。

中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异彩纷呈，对同一事物有多种称呼，对同一称呼又有多种写法。

在古代史料中，有关茶的名称很多，到了中唐时，茶的音、形、义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，“茶”的字形进一步得到确立，直至今天。

在中国古代文献中，很早便有关于食茶的记载，而且随产地不同而有不同的名称。中国的茶早在西汉时便传到国外，汉武帝时曾派使者出使印度支那半岛，所带的物品中除黄金、锦帛外，还有茶叶。南北朝时齐武帝永明年间，中国茶叶随出口的丝绸、瓷器传到了土耳其。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师回国，将中国的茶籽带回日本。尔后，茶叶从中国不断传往世界各地，使许多国家开始种茶，并且有了饮茶的习惯。

但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其它一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲。

1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。

在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。不少人认为在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶。这在《四川通志》中有记载。 《晏子春秋·内篇杂下》谓“晏子相齐，衣十升之布，食脱粟之食，五卵、苔菜而已”，以为饮茶(即茗)始于春秋时代。然《晏子春秋》亦非齐晏婴所作，根本难以成立。且万蔚亭辑《困学纪闻集证》卷八下云：“(槐按)今本《晏子春秋·内篇杂下》作三弋五卯苔菜，考《御览》卷八百六十七引作茗茶，载入茗事中……”虽作茗，然既言茗茶，恐非茗饮之茗。故茗饮之事不见于经。世又以诗之“谁为茶苦”，为饮茶之证，不知此茶乃苦菜之荼，非“荼苦”之茶，不能张冠李戴。似此春秋战国恐无饮茶之风，故《周礼·天官·家宰第一》言浆人供王之六饮，一曰水，二日浆，三曰醴，四曰凉，五曰医，六曰酉。尚未见饮茶。

自汉以后，饮茶之记载，时有所闻，三国时吴孙皓每饮群臣酒，率以七升为限，韦曜不过两升，或为裁减，或赐茶茗以当酒(《三国志·吴志·韦曜传》)，以时茶茗，恐已为招待宾客之用，不然，宴会中，何以有茶? 晋张华尝谓“饮真茶，令人少眠”(张华《博物志》)，是晋亦有饮茶之风，所以茶茗之起，由来已久，宋裴汉《茶述》谓：“茶起于东晋，盛于今朝(宋朝)。”固误。《洛阳伽蓝记》谓饮茶始南朝梁武帝天监年间，尤误。所谓饮茶之风，开始于汉魏则可，盛行于汉魏则不可，因南北朝时，此风尚未普遍，何论于汉魏，关此《茶史杂录》引逸事两则如下：

齐王萧初入魏，不食羊肉酥浆，常饭鲜鱼羹，渴饮茗汁，京师士子，见萧一饮一斗，号为漏卮，后与高祖会食羊肉酪粥，高祖怪问之，对日，羊是陆畜之宗，鱼是水族之长，所好不同，并各称珍。唯茗不中，与酪作奴，高祖大笑，因号茗饮为酪奴，他日彭成王掘献谓萧曰：“卿明日顾我为卿设荼莒之餐(即鱼)亦有酪奴。”

黄现璠《古书解读初探》谓：“北朝后魏京师士子，见齐王萧饮茶，引为怪异，号为漏卮;由后之说，尤养特欲为萧正德备茶，则一为少见多怪，一非家常用品，最少足以证明其非普通用物，不然，亦非北朝鲜卑族用物，此时饮茶，恐限于某地，行于某阶级，实非普及民众，故只能谓为饮茶之开始时期。而饮茶风气之兴，始于唐代。唐代民众喝茶成癖。东坡诗云:“周诗记苦荼，茗饮出这世。”乃以今之茶为荼。自唐以来，茶以清头目，上下好之，庶民日饮数碗，确成风矣。”

萧正德归降时，元义欲为设茗，先问卿于水厄多少，正德不晓其意，答日:下官生于水乡，立身以来，未遭阳侯之难，坐客大笑。

由前之说，北朝后魏京师士子，见齐王萧饮茶，引为怪异，号为漏卮;由后之说，尤养特欲为萧正德备茶，则一为少见多怪，一非家常用品，最少足以证明其非普通用物，不然，亦非北朝鲜卑族用物，此时饮茶，恐限于某地，行于某阶级，实非普及民众，故只能谓为饮茶之开始时期。而饮茶风气之兴，始于唐代。唐代民众喝茶成癖。东坡诗云：“周诗记苦荼，茗饮出这世。”乃以今之茶为荼。自唐以来，茶以清头目，上下好之，庶民日饮数碗，确成风矣。 《咏茶叶》 王心鉴

千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。

《茶朵芬》

黑白红绿青黄普，谁摘茶叶凌空舞，雨后复斜阳，茶山阵阵苍，清明采茶急，茶香满山飘,装点此商城，今朝更好看。 唐．陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中甘甜止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。

另有说法则是从语音上加以附会，说神农有个水晶肚子，由外观可得见食物在胃肠中蠕动的情形，当他尝茶时，发现茶在肚内到处流动，茶来茶去，把肠胃洗涤得干干净净，因此神农称这种植物为“查”，再转成“茶”字，而成为茶的起源。 2002年，当代著名民间发明家季汉生为了深入了解明代至今的名家制壶艺术，他在宜兴丁蜀镇住了十四个月，决定采用两岸同胞十分青睐的宜兴紫砂，创作一款反映中华民族历史、突破宜兴制壶传统艺术的特殊作品。他投入了近十年的精力，终于创作出了“中华龙壶”，丰富了世界茶文化的内涵。

“中华龙壶”内部采用同时能泡两种茶水的专利结构，象征“一国两制”。整个茶壶向人们传递着“世界和平，祖国统一”、“一国两制，社会和谐”的理念，是明代至今壶艺史上的一大艺术杰作。“中华龙壶”的问世不仅刷新了世界茶文化历史，更对促进祖国和平统一、推动世界和平发展具有重大的历史意义，被全球华侨华人推动中国和平统一系列活动组委会、欧洲中国和平统一促进会定为馈赠国家和地区领导人的“和平信物”，并有王光英题字“心系中华”，连战题“宏扬国粹”，陈大章题“中华龙壶，艺术瑰宝”，鲍志强题“紫砂龙壶，艺术杰作”。此款国宝级茶壶已被赠予多位国家元首和地区领导人，更被称为“现代国宝”。

你是怎样理解四川长嘴壶功夫花式茶艺的呢？

作者赵孟頫(1254—1322年)，元代画家。

该画是茶画中的传神之作，画面上四茶贩在树荫下作“茗战”(斗茶)。人人身边备有茶炉、茶壶、茶碗和茶盏等饮茶用具，轻便的挑担有圆有方，随时随地可烹茶比试。左前一人手持茶杯、一手提茶桶，意态自若，其身后一人手持一杯，一手提壶。作将壶中茶水倾入杯中之态，另两人站立在一旁注视。斗茶者把自制的茶叶拿出来比试。

品茶读画：《斗茶图》 作者：白春

宋代对中国茶文化的一大贡献,就是发明了一整套品评鉴别茶之优劣的方法,这就是“斗茶”。斗茶之风的兴起，缘于一个前提条件，即饮茶的方式在宋代有了重大发展，变唐代的煮茶为点茶。唐代人饮茶是将茶饼碾碎直接入茶釜烹煮；而宋代则要把茶叶碾得更细，如粉如沫，再精制成所谓“龙团凤饼”。饮茶时，不再以釜煮茶，而是把精细的茶末用不老不嫩的开水冲点，同时用茶筅用力搅拌（古称“击拂”）以使茶与水完全溶为一体，然后乘热饮用。这就是所谓的“点茶”。好的茶汤要有一层极为细小的白色泡沫浮于盏面，称为“乳聚面”；不好的茶汤点过不久，茶就与水分离开来，称为“云脚散”。为了不使云脚散，茶人必须掌握高超的点茶技巧，使茶与水交融似乳，最好还能“咬盏”，即品酒时常讲的“挂杯”。宋人评茶以白为上，蔡襄<<茶录>>的第一句就是“茶色贵白”。为了衬托茶液之白，宋代才崇尚以青、墨色的磁器为评茶的上品，后人往往只知道宋代以建盏、天目碗为贵，殊不知它们还与茶文化有着内在的联系。

对斗茶之兴起到推波助澜作用的，还有皇家的提倡。宋代的皇帝大都好饮茶，因而贡茶在宋代成为左右全国茶叶生产的主导因素。宋代的贡茶基地在福建建安，有名的“北苑官焙”即生产大小龙团等“名牌产品”的官办茶场就在这里，同时，这里还有大量的“私焙”，也就是民办茶场，总数多达1336家。每年到了新茶上市时节，茶农们竞相比试各自的新茶，评优论劣，争新斗奇。于是，斗茶之风油然兴起。宋代名诗人范仲淹曾有<<斗茶歌>>一首，其中写道：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡能欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”形象地描绘了当年民间斗茶的激烈情形。

如果说范仲淹是以诗歌表现了斗茶的实况，那么，历代画家则是以绘画来为斗茶“写真”。最早表现斗茶的画家，当数上文提到的刘松年以及他的<<茗园赌市图>>。而最著名的则是赵孟頫的<<斗茶图>>。赵孟頫这幅作品所描绘的是一个“正在进行时”的斗茶场景：画面上有四个人物，其中前面的两人显然是主角，右面一人手中拿着空碗，口中似有评说；左面一人则一手提茶壶，一手擎茶杯，正欲品饮刚刚点好的茶汤；而后面一人正在注水入杯，似乎正欲参加进来；画中的唯一女子则站在右面那个男人的身后，面前摆着茶炉、水壶等用具，看来象是那男人的“内助”。整个画面结构紧凑，动感鲜明，给人一种身临其境的感觉。画中的人物并不是显贵，而是民间茶人，这从一个侧面反映了宋代斗茶之风的普及程度。

赵孟頫本是宋朝的宗室，他在宋亡之后入仕元朝，虽身居高位，但故国之思时时不能忘怀。他的一些画作，描摹的是宋代兴盛一时的事物，为的是曲折地抒发自己对那些一去不复返的人事景物的感怀。有人将这幅<<斗茶图>>也归于此类,我以为是不无道理的。

说到以“斗茶”为题的绘画作品，有一幅颇为独特的作品是不能避而不谈的，那就是明代画家顾炳摹绘的<<斗茶图>>。

顾炳字黯然，浙江钱塘人，是明代知名的花鸟画家。他的这幅<<斗茶图>>之所以独特，是因为它仅见于顾炳所刻绘的一部<<顾氏画谱>>中,而书中又特意注明是从唐代大画家阎立本的同名画作上临摹下来的。然而，无论阎的原作还是顾的临本却都湮沦无传。这就为画史留下了一些耐人寻味的谜团：作为唐代初年的画家，阎立本有没有可能绘制这样一幅<<斗茶图>>?“斗茶”这种民间习俗，是否在唐代就已产生并且开始普及？鉴于历代画家都有以自己的或后人的画作假托前代名家的习俗（应称为陋习），那么，这幅<<斗茶图>>会不会也是后人的托名之作呢?

具体说到这幅画作，也有一点值得注意，那就是画面前排的两个人物，与我们前文说过的赵孟頫的同名画作惊人地相似，无论动作、神态，还是手中提的茶壶、端的茶碗，都如出一辙，而左边男人身后的那个正在斟水的人物，也与赵作形貌略似。这种情况，使人有理由作出一个大胆的推断：顾炳此画，很有可能是从赵孟頫的<<斗茶图>>衍化而来的;而赵作又显然是借鉴了宋代刘松年<<茗园赌市图>>的某些造形特点。至于在他们之前是否还有更早的<<斗茶图>>,那就只能留待发现新的证据了。