影宗之道是什么之道

影宗之道是轻功，能日行百里，相当于神行太保。完美世界主机级无锁定3D动作巨制《笑傲江湖3D手游》以顶尖双核引擎技术（AngelicaⅢ、Unity3D强强联合）打造主机级游戏品质，革命性的R-Sync服务器技术确保游戏交互实时性，多人同屏无卡顿零延时，构建大气磅礴的江湖世界。实现比肩PS4的游戏画面、畅爽逼真的动作战斗、超越真实的交互体验，让玩家产生如同主机游戏体验的既视感。

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英雄联盟无极剑圣说的无极之道是什么意思？

《英雄联盟》中，无极剑圣说的“无极之道”是指瓦罗兰的一个门派，而剑圣是无极之道的最后门徒，剑圣致力于这个门派的传承，用七度洞悉目镜搜寻着最有资格的人，寻找潜在的新弟子。

无极剑圣是一个有高机动性的刺客、战士型英雄，擅长利用快速的打击迅速击溃对手，易大师一般打野和走单人路，作为无极剑道的最后传人，易可以迅速砍出大量伤害，同时还能利用技能躲避猛烈的攻击，避开敌人的集火。

扩展资料

《英雄联盟》其他英雄背景介绍

1、盖伦

将自己当做无畏先锋中的普通一员参与战斗。他既受到同袍手足的爱戴，也受到敌人对手的尊敬——尤其作为尊贵的冕卫家族的子嗣，他被委以重任，守卫德玛西亚的疆土和理想。他身披抵御魔法的重甲，手持阔剑，时刻准备着用正义的钢铁风暴在战场上正面迎战一切操纵魔法的狂人。

2、赵信

忠于光盾王朝的坚毅勇士。他曾经沦落于诺克萨斯的角斗场，在无数次角斗中得以幸存。被德玛西亚军队解救以后，他便发誓为这群勇敢的解放者贡献生命和忠诚。最称手的三爪长相伴，赵信现在为自己的第二祖国而战，一往无前，暴虎冯河。

先王之道是什么意思??

1、这个朝代已故君王的治国之道。

2、古时，贤明君王的治国之道。

出自：《过秦论》贾谊 〔两汉〕

节选：于是废先王之道，焚百家之言，以愚黔首；隳名城，杀豪杰，收天下之兵，聚之咸阳，销锋镝，铸以为金人十二，以弱天下之民。然后践华为城，因河为池，据亿丈之城，临不测之渊，以为固。

翻译：秦始皇接着就废除古代帝王的治世之道，焚烧诸子百家的著作，来使百姓愚蠢；毁坏高大的城墙，杀掉英雄豪杰；收缴天下的兵器，集中在咸阳，销毁兵刃和箭头，冶炼它们铸造十二个铜人，以便削弱百姓的反抗力量。然后凭借华山为城墙，依据黄河为城池，凭借着高耸的华山，往下看着深不可测的黄河，认为这是险固的地方。

“先王之道，斯为美。小大由之。”

中国文化中称先王，不是指那一个皇帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。

所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。

中庸之道是什么意思？

中庸之道是一种不偏不倚，折中调和的处世态度。日常生活中，这种处世态度的人比比皆是；一些非常优秀的成功人士，他们之所能够取得辉煌的成就，与他们的处世之道是分不开的。他们在工作中从来不偏离自己的目标，对工作持之以恒，锲而不舍，坚守自己的主张和信念，从不人云亦云，趋炎附势，坚定不移地朝着既定的目标奋进。



我有一个老同学就是这样一个人，他是一个公司的经理；他非常有才华，但从不恃才自傲，对任何人都是彬彬有礼；对自己的下级从不摆架子，谦和待人，低调沉稳，做事静中求稳从不飞扬拔扈，即使下级做错了事也不会凌厉指责，而是循循善诱，含蓄而委婉地暗示让其自然领悟。他心里明白，如果以对方有错而盛气凌人的态度斥责对方，使对方感到无地自容，是非常愚蠢的。正是他这种不偏不倚，不嗔不怒的工作态度，嬴得了广大员工的信任和爱戴，才使得企业蒸蒸日上，创造出了辉煌的业绩。



中庸之道是人生的大道，是持之以恒的成功大道。中庸的人懂得节制，从来不会放纵自己的行为，不管处于任何情况下，始终保持一颗清醒的头脑；这样的人做事有始有终，从不气馁，审时度势，顺应自然，遇事不怨恨，不躁进，不过度，不强求；把握机缘，曲径通幽。



中庸之道讲究天人合一，顺从自然，讲究至诚、至善。孟子曰:“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣”。“为天下至诚，为能尽其性；能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这种自我修养所达到的境界是非常美好的，是一种天人合一、造福人类的理想境界。



庄子提出过“意怠”哲学，说是有一种会鼓动翅膀的鸟，和别的鸟毫无出众之处。别的鸟飞，它也根着飞；傍晚归巢，它也根着归巢；队伍前进时它从不争先，后退时也从不落后；吃东西不抢食。不脱队，因此很少受到威胁。表面看来，这种生存方式显得有些保守，但是仔细想想，这样做也许是最可取的。凡事预先留条退路，不过分显露自己的才能，这种人才不会犯大错误。在现在高度竞争的社会里，这样做看似中庸，却也不失是一种有效的生存方式。



在人生坎坎坷坷的道路上，我们会面临许多困惑，会遇到许多意想不到的挫折与磨难，始终保持一颗中正之心是非常必要的。不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。把心态放得平和一些，该明白时明白，该糊涂时糊涂；把一切陈旧不堪的杂念置之度外，你的人生才会更加精彩。

中庸之道是什么？鼻祖是？如：老子为道教的鼻祖

中庸之道的鼻祖是孔子，

所谓“中庸之道”，是中国古代儒家所提倡的一种道德实践的原则和处世待人的方法。最早提出“中庸”概念的是孔子。“中庸”一词承载着世人对处世原则的恪守降临在两界凡宇。孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟，和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。然而两千五百年后的今天，新兴人类们更多的赋予了这个词语以贬义。“中庸之道害我们国人不浅。”，“世风日下，中庸横行。”诸如此句不绝于耳。中庸之道成了老好好、无原则、无主见和随波逐流的代名词，实在是我们的先人所没有想到的。这恐怕与我们这些年来，忙于学习和引进西方的大师圣经，而对先人的大智慧缺乏了解甚至几乎忘却有关。

1、中庸之道概述

中庸之道，是手持两端，不偏不倚。不偏的前提是手持两端，就是最激进和最保守的意见都要顾及到，然后达到不偏不倚的最佳效果。孔子的中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”是中庸的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的规范准则，“中和”是中庸的理想目标。“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。其中，“尚中”观念为传统所固有，为孔子所继承。“时中”、“中正”及“中和”的观念是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，也是孔子中庸思想的核心之所在

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孔子的中庸之道，这个中庸指的什么？

中庸之道是指做事张弛有度，懂得掌握分寸，过犹不及，这就是中庸之道的核心。

1、何为中庸之道？

一提到中庸之道，就会想到这是孔子的主张。现在很多有学问的年轻人对中庸之道不太认同，认为是不符合自己内心的选择。可真正的思考一下，你这的理解孔孟之道的具体含义吗？中华有五千多年的历史文明，在其中的两千年里，无论是帝王将相，还是普通民众，都在推崇孔子的儒家文化。因此，在我看来，中庸之道的核心必然是遵循社会发展与变化的规律，中庸之道必将深入到社会每一个层面。

2、中庸之道的概念

“中”与“和”是其重要概念，“中“就是中和，中间，中庸的意思，不偏不倚，保持中立的状态，维持各方关系，保持事态稳定。“和”就是和平，和谐，对一切事物保持一种平和的心态，对人对事都要用平常心对待。

中庸之道，教会了我们做人做事的道理。在做人时，要谦卑、恭敬，与人相处要平和对待，保持一定的安全距离。在做事时，要张弛有度，掌握分寸，做事认真且不要得罪人，能达成自己的既定目标即可。

3、我们应该如何学习中庸之道

平时应该学习中华传统文化，理解孔孟之道，学会运用中庸之道处理各种事情，懂得任何事情的发展规律，控制变化的程度，逐渐积累经验，慢慢磨练自己的意志品质，最终才能学会中庸。

总之，中庸之道是要中和各方意见，保留其中正确的一面，舍弃其中错误的观点，不要剑走偏锋，学会善于运用，这就是正确的中庸之道。对待任何问题，都要寻找切入点，使之最终趋向平衡，不要超过预定的尺度，做到中庸。

孔子中庸之道 佛家的中道 老子的道 各是什么

孔子中庸之道，即佛教的“中道”，非有非空，非断非灭。

夫子常讲“敬鬼神而远之”，还说，“苟志于仁矣，无恶也”，这就达到了消除一切对立二分的境界。

1、 孔子说“述而不作，信而好古”，这两句话就是告诉我们，夫子一生他所学的、他所修的、所教的、所传的，不是自己的东西，自己一生没有创造、没有发明，全是古圣先贤留下来的，他不过是用文字把它记载，流传给后世。《论语》里面许多的话，我们相信都是千万年前古圣先贤传下来的。释迦牟尼佛也不例外，四十九年所说的一切经，清凉大师告诉我们，都是古佛所说的，他说世尊曾经讲过，世尊说，他从来没有将古佛所说的经上加一个字，比孔子的态度还要严谨。东西方的圣人给我们做榜样。也就是说，人人佛性本有，在圣不增，在凡不减。以前如是，现在也这样。 孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。

大道法而如是，从没离开我们的真心。孔子在周易里说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，-------百姓日用而不知。故？“君子”之道鲜矣。”

在本体上，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除二元对立，泯没对待）”。孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。

君子中庸，小人反中庸。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！

还有，道书也说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。

2、 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

成佛之道就是大学之道，觉悟之道。佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三个学习过程。明德就是众生都有的光明德性，佛教称佛性。“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证；就是惠能说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”

明便是修证，回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。明明德是自己觉悟，大彻大悟，度众生是亲民。可见，“大学之道”就是自觉、觉他，觉行。做到自觉觉他，就是“止于至善”。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。佛家的转识成智就是儒家的“格物”，突破二元对立思维。格到心境一如，本无内外， 才是真正的“明明德”。明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”必然“心正”，心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显。

“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国；国国皆“明明德”，自然天下平，这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！

《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。

这就是慧能说的明心见性方法“若能正心，常生智慧。”比如子路的“闻过则喜”正是《坛经》“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”。曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

3、对于佛道耶稣的“感应道交”，儒家易经也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”道家讲“天地与我同根，万物与我同体”，天人合一的观念。现代量子力学通过“量子纠缠”（不管两个粒子（有共同来源）距离多么遥远，一个粒子的变化立即就影响到另外一个粒子，这就是量子纠缠。）关系，也发现在量子力学中，有共同来源的两个微观粒子之间存在着某种纠缠关系，不管它们被分开多远，都一直保持着纠缠的关系，对一个粒子扰动，另一个粒子（不管相距多远）立即就知道了。

外面的世界是不是就是不以人的意志为转移啊，离开人的意志而存在的客观世界有没有啊？海森伯的测不准定律告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的想法与观察仪器及方式，离开人的观察目的与观察手段，量子是什么状况，人是一概不知的。这就和贝克莱“存在就是被感知”的观点相接近了。佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。

很多还没有什么修为的佛弟子有过这样的体验：遇到极度危险时立即念某个咒语，或者念观世音菩萨的名号，立即化险为夷。其实，在现实生活中，有很多类似的远距感应并相互作用的事情让大家感到不可思议。在孪生兄弟之间，当一个人经历痛苦的时候，另外一个人立即就有感应，甚至会有一模一样的痛苦；有的夫妻或者父子之间，当一方经历极大痛苦时，另外一方也能迅速感应到。我以前一位男同事，某日早上身体极度难受，内心翻腾不已，几次恶心欲吐，无法集中精力工作，很快，其母亲从老家来电话告诉他父亲刚刚跌倒去世。

儒家虽更注重于日常伦理，但也说六合之外，存而不论，“不论”并不否认“存在”。孔子讲「精气为物，游魂为变」。在人事处理上，更多儒家学人采取直接的方式，而法家则强权，佛家善巧方便。

4、孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”老子曰：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”

6、佛教金刚经说，真正的修行，是从“降伏其心”开始，就是“伏（压住）”我们凡夫的妄想分别执著心。

到阿罗汉的境界时，就不再是伏心了，而是“断”了，即断除了“执著心（俱生我执），”达到“无我”的境界了。

那么中国传统文化的主流，也是如此，所谓心性之学。《尚书·大禹谟》：人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允执厥中。

孟子说：修身莫若修心。又说“尽其心者，知其性也。知其牲，则知天矣”。

朱熹：一心具万理，能存心而后可以穷理。陆象山：道未有外乎其心者。自“可欲之善”，至于“大而化之之圣，圣而不可知之神”，皆吾心也。人心至灵，此理至明；人皆有是心，心皆具是理。心即理也。

“吾心即宇宙，宇宙便是吾心。阳明认为天地在吾心之内，万物皆属于心，无心则无一切，因此他说：“心外无物，心外无言，心外无理，心外无义”，又云：“心即天，言心则天地万物皆举之矣”。

7、孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！道家说：是以圣人终日行不离辎重（虽有荣观，燕处超然。），佛家讲“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。庄子《逍遥游》：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。（再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，不过如此而已啊。）

8、佛家的五戒“杀戒，盗戒，淫戒，妄语戒，饮酒戒”相当于儒家的五常：“以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。”

佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙，直接了当，真实了义！

无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”

2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。

“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。

释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！

3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。

释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”

而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”

4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。

“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。

老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。

5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。

居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！

6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。

大道法而如是，从没离开我们的真心。

9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。

这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。

孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！

10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。

南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”说的就是天人合一、物我一如的境界。主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。

11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。

烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！

13、知者不言，言者不知。

《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”

《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。

14、古之善为道者，非以明民，将以愚（朴实、厚朴）之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二元对立观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。

自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。将以愚之的愚之，不要以为解脱者是推行要愚民，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。

「民之难治」为什么百姓会难治理呢？「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离道越远。

15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。

16、知，不知，上；不知，知，病。

你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。

佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。

17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。

金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

于相不着，于人不着，自然不苛责于人。

虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。

所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。

所以，道不胜佛，自然之理也。

中庸之道是什么意思？

中庸之道的核心思想是指为人居于中正之道，不偏不斜，以自然的纯正人性提高自身修养、对待万事万物。中庸本身的价值和功用始终闪耀着睿智的光芒。

人的修养不是一朝一夕之功。中庸之道认为，人的修养贵在坚持，贵在严以律己，时时处处都要符合中正、中和之道。

这是为人性中合理的和需求正名。和需求只要有节制，符合中庸之道，也就符合天理大道。严以律己是中庸的起点，一个人从自己的道德品行和精神追求出发，向内不断自省，对外持续践行信念，才有可能达到中庸境界。

思想体系：

《中庸》所论乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而为之。其通篇的主旨是论中和，探讨致中和的方法。中和是宇宙的本来状态。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。

道实质是遵循人的本真善性处理天、小事务的无声、无息、无味、无色的一以贯之的自然法则。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常规常理，自然的常规常理就是中，就是和。《中庸》一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。

忠恕之道什么意思

将心比己，推己及人

总起来说，忠恕之道就是人们常说的将心比己，推己及人。 所谓人心都是肉长的，自己想这样，也要想到人家也想这样；自己不想这样，也要想到人家也不想这样。 我们今天在中小学生中开展“心中有他人”的活动，从某种意义上说，正是推行的忠恕之道。

在王阳明的心学里，做人的第一个法则是“种子法则”，这颗种子就是“立志”，只要念念不忘天理，就是在“立志”，“立志”和“主一”是同步的，”主一“是你整个人生的方向和根本。“忠恕”则是“主一”其中的一种表现形式。

王阳明对学生讲要在“忠恕 ”上下功夫，就是“一贯 ”了。这个“忠恕 ”，是儒家对于人的一种要求，大概的意思是，一个人应该尽心为人、推己及人。如果确定了“我应该成为一个忠恕的人”，那么，就是找到了一颗种子，一个源头，可以贯穿在我们所有的事情里。你做任何事情，都在行忠恕之道，都在做同一件事情。按照王阳明的思路，应该先确定“我应该成为一个实行忠恕之道的人”这样的志向，才去考虑选择什么样的职业，赚多少钱之类现实的问题。这样，一切的问题都会变得容易。

孔孟之道是什么意思

“孔孟之道”意思是指儒家学说，为历代儒客尊崇。出自《三国演义》：“松闻曹丞相文不明孔孟之道，武不达孙吴之机，专务强霸而居大位，安能有所教诲，以开发明公耶？”

例句：

1、号召农民要天不怕，地不怕，神不怕，鬼不怕，起来反抗地主，反抗孔孟之道，反抗统治阶级的吃人伦理。

2、曾国藩以匡时济世为人生的旨归，以修身进德为立身之本，采取积极进取的人生态度，这无疑是承传了孔孟之道的衣钵，但他同时，也有意识地吸收了老庄哲学的营养。

3、春秋战国时代是个百花争放，百家争鸣的时代。而墨子初学孔孟之道，后来对儒家的等级繁琐礼乐等感到了厌烦，不学儒学而自成一派：墨家学派。

中庸之道是什么意思？

所谓中庸之道就是折中的意思，是化解两头尖锐，取中间最平和的一种方式，这也是中国人特有的价值观。这个道理就像天平上一样，秤砣只有挪在中间两头才能平衡，往左偏移或往右偏移都会让天平失衡。

中庸之道是一种折中之道，因为中间的才是最稳定的，最有安全感的。古人用中庸之道治国安天下，平衡富人和穷人之间的天平，平衡社会矛盾。

中庸之道在日常表现也很多，比如我们去商场买东西的时候，如果有一个很贵的，一个很便宜的和一个中间价位的，大多数人都会选择价格中间价位的。我相信很多人都这样选择过，就是因为人们认为只有处在中间的才是划算的。

还有当我们开会或者是跟别人讨论的时候，当一方意见过于激烈，另一方意见过于平和的时候，结果大多会折中两方意见。很多领导都会用这招平复两方态度，而且这招是百试百灵，其实并不是领导多高明，而是大家都认为这种方法最好。

其实像这样的例子还有很多，在旧社会每当开家族会议，都要请家族中最有威望的族长出来主持公道。其实族长的作用就相当于那个秤上的秤砣，主要作用就是平衡各方意见，选出公正对大家都有利的一种方式。

在处理人际关系上，中国人讲圆滑，其实圆滑也是中庸之道的一种表现。我们在跟人交往中都会注意说话的分寸感，就算有意见也会找一个比较温和的方式来提，就是怕对方心里不舒服。在工作场合中跟人说话更要注意圆滑性，这门技巧掌握越好的人越能左右逢源。

其实中庸之道主要体现的是一种分寸感，中庸之道贵在不偏不倚，不走极端。