色雷斯神话

色雷斯神话是一个非常复杂的神话体系，其起源可以追溯到伊朗和中亚地区的古老文化。根据传说，色雷斯是一位神话人物，他可能是一个半神半人的英雄或神祇。

在色雷斯神话中，色雷斯经常被描述为一位拥有超自然力量和神奇能力的英雄。他的故事通常涉及到战争、冒险、爱情和神话元素。

据说，他是由神灵创造的，能够控制自然界的力量，包括空气、水和火。他经常被描述为一个具有强大意志力和英雄气概的人，可以战胜一切困难和挑战。

除了色雷斯本人之外，神话中还有许多有趣的角色，如神灵、巨人、魔法师等。这些角色通常被描绘成具有与众不同的能力或特征，让故事更加有趣、生动。

色雷斯神话在历史上曾经影响了各种文化和宗教，尤其是伊斯兰教和苏菲主义。今天，色雷斯仍然是中东地区一些地方的重要文化符号和象征，为人们带来着许多正能量的启示和信仰。

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色雷斯人的信仰

古代色雷斯人极富特色的精神生活，是与他们社会经济生活的特定性质及发展程度相适应的。色雷斯人的宗教属多神教，以各种自然力为崇拜对象，并赋之以人的形貌性格，体现了古代宗教中常见的神人同形同性的特征。

色雷斯人似乎也象其他印欧语系民族一样，崇奉共同的天空之神帝奥斯（Dios），那些带有dio、deo或deos字头的人名和部落名称可资佐证。他们尊奉的次一等的神祇有兹贝耳苏尔德（Sbelsurdos或Zibelsurdos），大概是雷电之神。有的色雷斯部落还祀奉一位类似于希腊神话中天后赫拉（Hera）那样的女神，色雷斯内地发现的许多罗马时代祭坛的雕像，即为赫拉。其实色雷斯人崇拜女神的传统由来已久，P.德特夫早先曾提及发掘到的许多孕妇的塑像，据认为，可能这同地中海地区古远的对“伟大母亲”（或称大母神）的崇拜（母性崇拜）风习有关。

色雷斯人也祭奉近似于希腊神祇赫利俄斯（Helios）一类的太阳神，相传赫利俄斯每日清晨驾驭着由四匹喷火神马曳引的太阳车，从东方冉冉升现，巡游苍穹，及至傍晚时分才消失于西方的大洋河里。这位神祇是同马匹、车辆联系在一起的，凸现了自很早时候起即使用马车的印欧民族的文化表征。希腊戏剧大师索福克利斯就曾将赫利俄斯称作为“爱马的色雷斯人的主神”。与色雷斯人同源的比提尼亚人，曾习惯于在光天化日之下举行法庭审判，他们面朝太阳，以便神能从旁直接观察其审判的过程，于是太阳神便又具备了主持公正的审判之神的身份和功能。色雷斯人对赫利俄斯的祭拜后被俄耳甫斯教（Orphism,一译奥菲士教）所吸纳，在此赫利俄斯已被视同于狄奥尼索斯（Dionysus）了。俄耳甫斯教与色雷斯传统是有关联的，传说该教由色雷斯王与缪斯女神之子、英雄和游吟诗人俄耳甫斯创立，为一种出现于公元前8～6世纪的秘传宗教。相传俄耳甫斯最终在一次祭奉酒神的仪式上遇害，尸体被撕裂成碎片。俄耳甫斯教十分强调躯体死亡后的因果报应和灵魂转生。在其神秘祭礼中，往往以动物代表神的形象，信徒撕裂动物而活剥吞食，谕示着将神体摄入自身，从而获取神性。但另一方面，俄耳甫斯教又力主节制饮酒、肉食及性行为，亦即通过某种程度的禁欲而对粗野的酒神崇拜作以一定的改良。

酒神崇拜的主要对象是狄奥尼索斯，亦即罗马人的巴克科斯（Bacchus）。狄奥尼索斯是古代希腊诸神中最负盛名的神祇之一，他的形象不是被塑造成一个俊俏的美少年，就是一个抱在畜牧、商旅之神赫尔梅斯（Hermes）手中的男婴。然而，他又常被人与萨巴齐奥斯（Sabazios）相混同。其实追本溯源，狄奥尼索斯和萨巴齐奥斯都是最初出自色雷斯－弗里吉亚人的神祇，同属色雷斯人的名字。对狄奥尼索斯的祭拜起初大概仅在哈伊莫斯山、罗多彼山和皮林山地区，后渐扩展。以往认为，公元前第1000纪初期，对狄奥尼索斯的崇拜即已传入希腊5，其具体传播路径大概是经由小亚 细亚的希腊人居住地区而来的。后来的研究表明，希腊人接受狄奥尼索斯崇拜的时间可能还要比之早得多6。希腊人似乎先是经过激烈的反对，尔后才接受对他的崇拜，据说雅典更是在得悉德尔斐的神谕之后始将其祭仪列入城邦正统仪式的7。狄奥尼索斯神象许多古代神祇一样，具有多重的属性，他起初是植物神、丰产神，尔后更以葡萄种植和酿酒业的保护神而闻名。相传狄奥尼索斯为宙斯之子，曾被交由倪萨山的神女们抚养。他的显现形式之一是常春藤，色雷斯人常用它来缠绕在武器上。有时狄奥尼索斯又被赋予了动物、尤其是公牛的形象，相传他是在变作公牛外形、以躲避提坦诸神的攻杀时遇害的，被剁成了碎块。狄奥尼索斯祭拜是一种以男性生殖器崇拜为主要内容、祈求丰产的祭典。祭仪举行之时，参加者（多系妇女）往往头戴常春藤冠或面具，有的还戴上牛角，模仿其形象，手执酒神杖及阳物模型，身披兽皮，载歌载舞，用笛子吹奏出刺耳的乐声，一路一路呼唤着神的名字，喧嚣恣纵，状若癫狂，也有随后撕裂并吞食用作祭物的活牛。他们认为，只有经过这番祭礼之后，方可获得神力，感到自己与神结合到了一起。这种狂野的祭礼甚至也同古老的人祭风俗相涉。据希腊传说，底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亚王莱克尔加斯因反对狄奥尼索斯祭礼，最终竟被其疯狂的信徒所杀，尸体撕裂成碎块，按习俗撒入地里肥田，大约是意在求得狄奥尼索斯神降赐丰收。远古时期的部落酋长或国王似乎经常扮演这种奇特的神的角色，后又往往以神的身份、神的象征而被处死肢解，重又回祭给神祇，这在许多民族的古老神话中都是不乏其例的。对狄奥尼索斯的崇拜，在东地中海地区曾经颇为流行，其遗迹在色雷斯、希腊和小亚细亚各地均不难寻觅。能得以如此广泛的流布，恐怕也是由于这种古代宗教本身“对于热爱神秘并自然地倾向于复返原始状态的大多数人都很有吸引力” 的缘故，此外，或许还在于它流露出的某种不拘陈规、敢于同而正统的希腊奥林波斯山神系相抗衡的鲜明色彩。

与狄奥尼索斯一起从色雷斯传入希腊的，还有她的母亲、女神塞墨勒（Seleme），或即色雷斯－弗里吉亚人古老的大地女神（Earth_goddess）。塞墨勒与宙斯的结合，诞生了狄奥尼索斯，这大约不过是印欧诸族神话里屡见不鲜的天神与地母婚配这一模式流行于色雷斯人中的一个翻版而已。

希腊神话中著名的月神和狩猎之神阿耳忒弥斯（Artemis），也是一位被看作来自色雷斯的重要女神。希罗多德早已提到了她同色雷斯人之间的关系，并言及色雷斯人和培奥尼亚人妇女习于向她呈奉用麦草包起来的贡品。由此可见，阿耳忒弥斯也具有明显的丰产女神的寓意。同时，她又是一位狩猎女神和动物的保护者，典型的阿耳忒弥斯显现为一袭猎装、背负箭筒的少女形象，身旁伴有一头赤牝鹿。很自然地，她被视作“一位女性保护神”，一位与母性及所有其它同佑护生命、促进土地丰产一类的行为相关的神祇。阿耳忒弥斯最初在色雷斯时是否有过其他色雷斯名字？不见载录。以希罗多德的广博见识和有闻必录的行文风格，在他的著述中是应该会提及的。但阿耳忒弥斯又确曾在很多地方受人膜拜，有过各种别名，譬如俄耳提吉亚（Ortygia）、库忒蕾亚（Cytherea）、铿提亚（Cynthia）等，这大约意味着她的形象原本或许就是一个糅合了不少地方性神祇在内的综合体。似乎从很早时候起，阿耳忒弥斯即同色雷斯人的战争和狩猎女神、或是弗里吉亚人的月神本狄斯（Bendis，亦称本狄达Bendida）混为一体了，与之相混的还有古老的司魔法和魅力女神赫卡忒（Hecate）。赫卡忒的灵兽是狗，在萨摩色雷斯岛6泽林西亚的山洞和与该岛相对的色雷斯沿海一带， 此岛名称Samothrace,意即“色雷斯人的高岛”，因岛上有爱琴海一带最高峻的山峰，沿岸自古即为色雷斯人居住之地（参阅邵献图等编：《外国地名语源词典》，第373页“萨莫色雷斯”条）。

就流行着以狗作牺牲向她献祭的风俗。对本狄斯的祭奉习俗，至少在伯里克利时代已经被引入希腊雅典，柏拉图曾提到过比雷埃夫斯港本狄斯神庙的首次节庆（据说当于公元前429年萨尔盖里月19日），从中可见由雅典公民、特别是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人参加的献祭、赛会和火炬赛马等活动。在希腊的浅浮雕作品里，本狄斯被描绘作一身色雷斯人装束。据说她也曾受到北方达西亚人的祭拜。本狄斯具有的某些特性，事实上还会使人将她同希腊家灶女神赫斯蒂娅（Hestia）联系起来。与本狄斯或阿耳忒弥斯关系密切的另一位色雷斯女神是科提斯（Cotys，或科提托Cotytto），她也是色雷斯埃多尼亚人的女神。对科提斯的祭拜，大概是沿着贸易商路一线而辗转传入希腊的，在雅典、科林斯均曾流行过这种秘密祭礼。当秘祭举行时，往往伴以狂舞淫乐，男人身被女装登场，极富恣肆放荡的色彩，其狂欢气氛足可与祭祀狄奥尼索斯的酒神节庆典相比拟。

依照斯特拉博的记述，对科提斯的狂欢秘祭与在雅典的对弗里吉亚母神赛比利（Cybele,一译库柏勒）的祭仪相似，亦即具有祭奉众神之母、丰产女神的性质。其实，弗里吉亚的赛比利崇拜在上古地中海世界诸民族的生活中曾经盛极一时，从很早时期起，便同希腊人对母神瑞亚（Rhea）、罗马人对播种和丰饶女神俄普斯（Ops）的崇拜混合在了一起。这种赛比利崇拜很有可能同前已述及的色雷斯人中间广为流行的“母性崇拜”古老风习存在着文化上一定的关联。

色雷斯人自古擅长音乐、舞蹈和诗歌，希腊文化深受其濡染。在希腊神话里，缪斯（Muses）是一群司艺术、诗歌与科学的女神，形貌姣好，多才多艺。据认为，希腊对缪斯女神的崇拜肇始于奥林波斯山麓皮埃里亚一带，在此建有最早的祭奉神庙，其早期信徒源于一些色雷斯人歌手。

不同民族古代宗教中神祇形象与功能的混融及彼此借鉴，揭示了他们之间曾经拥有过相近的神话传说和历史记忆，至少体现了一种源远流长的文化交流关系。带有色雷斯色彩的除了那些名号各异的女神外，也还有别的一些男性神祇值得关注。希腊神话中的战神阿瑞斯（Ares），常与罗马战神玛尔斯（Mars）相对应，在古代艺术家的雕塑作品里多以一个身强力壮的青年男子的形象出现。他也被认为是可能源自色雷斯的，有的学者干脆直呼其为“色雷斯所奉之神”。在埃多尼亚人和比萨尔提亚人的部落系谱中，阿瑞斯即扮演着某种角色。不清楚的是，色雷斯人本身供奉的战神真实名字究竟为何？有人猜测，希罗多德提到的阿普辛提安人的普雷斯托洛斯神（Pleistoros），或许就是该部落的一位战神。而克列斯通尼亚人的战神，则名为坎达翁（Kann）。阿瑞斯之引进希腊，大概是没有太多疑问的，一般认为，他至少在荷马时代已经传入，跻身于奥林波斯山诸神之列了。需要一提的是，阿瑞斯在希腊不太受欢迎，对他的崇拜也不流行。其原因看来不光在于战神原本即为凶残暴戾的化身、令人生厌这一点上，恐怕更是由于荷马史诗述及的阿瑞斯帮助特洛伊人参战，曾与希腊人为敌。不过，如前所述，这倒恰恰体现了特洛伊战争中色雷斯人诸部通行的取向，印证了残留在阿瑞斯神像侧背的色雷斯遗痕。

在色雷斯人倾注了浓重宗教情感的诸神当中，盖塔人的冥神扎尔莫克西斯（Zalmoxis）是颇富特色的。后人对其的了解，主要得益于希罗多德的生动描述。盖塔人自认为是长生不死的，凡死者都不过是到扎尔莫克西斯神那里去了。每隔四年，他们就会以抽签的方式挑选一个人作为信使，派去面见扎尔莫克西斯，以便通过他向神陈述他们的需求。派遣的具体作法是，将这位使者抬起抛向空中，而让另一些手执尖矛的人在下面接住。若使者落下时被竖立的矛尖戳死，则意味着他被神所接受；若侥幸未死，却被看作是一个神不予接纳的坏人，须另换一人去代替他。显然，这种血淋淋的向神派遣使者的风习，实质上不外是一种以活人献祭的古老习俗的残留。起初，这种人祭仪式大概是每年举行的，后来则间隔期渐趋延长。古代社会曾流行定期杀死所谓植物精灵、以求得土地丰产的原始之俗，从这个意义上，扎尔莫克西斯似乎可被视作盖塔人的植物神。而另一方面，扎尔莫克西斯也自然地充任了司掌阴间事务的冥神角色，尤其还被看成是向人发布预言和启示的神或蓝色明朗的天空之神（a sky_god），这位天空之神的别名或许又叫盖培列齐斯（Gebeleïzis）。关于这位扎尔莫克西斯的身世，曾颇多传闻。据说他因一出生即披着熊皮（Ζαλμοζ），而由此得名。希罗多德还提到，扎尔莫克西斯原是一名希腊人的奴隶，后获释并得到财富与知识，返回色雷斯始行传教，应允给予人们永生和幸福，深受色雷斯人的尊崇。对扎尔莫克西斯神的崇奉，不仅在色雷斯人里有影响，而且据说还残留至欧洲其他一些民族的传统之中。

如果说，在色雷斯诸部的原始信仰中尚难以找到比较成熟的宗教组织的话，那么盖塔人的扎尔莫克西斯崇拜倒似乎已然形成了某种系统性的东西。达西亚－盖塔人里有极具地位的祭司阶层，他们既是占卜者，又是医生，照例要过一种简朴的生活方式，食用特定的食品，祭司们还给自己制定了一套谨奉遵行的禁欲式则律。在普通祭司之上，又以大祭司为首，他对于人们来说几同于神，因而须得服从其旨意。大祭司通常住在高峻的科盖奥农山（约当今罗马尼亚巴纳特、特兰西瓦尼亚和奥尔泰尼亚交界处一带的古古山）的一个岩洞里，而高山之巅一般被认为可能是最接近于上天的地方。祭仪通常包括祝祷、礼仪、诵念符咒。举行祭祀扎尔莫克西斯神的仪式往往就选择这样的高山绝顶，在一矩形或圆形的祭坛内进行。在今萨尔米泽杰图萨发现的矩形祭坛，由一连串石柱或圆木柱构成；圆形祭坛则由排列成环形的石柱构成，此外，还见有一种象征太阳的安山岩祭坛，即以一块圆形石板为中心，四周排列着十块象征光芒的石板。在原始宗教中，其组织及仪规都有些与凯尔特人的德鲁伊德教相类，亦显得颇具程式化了。

此外，色雷斯诸神中还有一位地位显要的成员，希腊化时期的色雷斯人称之为“赫洛斯”（Heros），可能就是后人从罗马帝国遗物里获知的那位色雷斯的“骑马者”（Horseman），其石雕像和青铜塑像仅在保加利亚境内就多有发现。他具有冥间之神的性质，另外也是植物神以及所有自然产品的赐赠者，以致于在约公元前2世纪的奥德索斯城钱币上便将他刻画成了有着象征丰饶的羊角状饰物的形象。此神出现在碑铭中的色雷斯语名字大概是德尔泽拉斯（Derzelas）。在托米、伊斯特洛斯、卡拉提斯等黑海沿岸希腊人城邦里，这位色雷斯神一般被视同为希腊人的冥神，他也被当作是赋予人们健康、保证其房舍和行旅安全、以免遭灾祸的保护神，还常常以狩猎之神的身份而出现。据推测，色雷斯人中可能也曾有过类似于希腊的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的医神，与希腊山林水泽仙女相对应的泉水女神，等等。由于时光流转，过于久远，色雷斯人的固有宗教在历史的溪流中渐至湮没无闻，其神祇意象模糊，不少要素竟最终被希腊人的宗教所容纳。因此，探究色雷斯人的精神生活，是离不开对古希腊宗教的深入挖掘的。

至于色雷斯人与神交往的方式，实际上也还带有十分显明的原始色彩。据希罗多德介绍，盖塔人有一种奇特的风习，雷暴雨时他们会对着空中射箭，以威吓带来雷鸣电闪的那个敌对之神。他们企盼蓝色明朗的晴空，不愿面对雷电交加这一可怖情景而又试图予以制止，于是只得将它归咎于不可捉摸的神在作祟，从中折射出的正是其畏惧自然却又不肯甘心就范的心态。以威吓或警告的方式表达意愿，是否意味着他们与神之间存在着某种无法通过祭奉而达到彼此沟通的交往上的障碍呢？当原始人的意识里充斥了无所不在的“邪魔”而倍感困扰的时候，诚如弗雷泽所归纳的，他们往往 会采取种种不可思议乃至荒谬绝伦的“强力的驱邪形式”，他们此刻或许并不在意其真实的效用，而更注重于形式的本身。

这种思维和行为上的原始性，从色雷斯人依旧保持人祭习俗的记录里也不难窥得。希罗多德已经描述过盖塔人祭奉扎尔莫克西斯神时那种使人毛骨悚然的祭仪，另外，他还列举了希波战争期间阿普辛提安人将波斯战俘当作牺牲向他们的神献祭之事。其实在世界诸民族童年时期的宗教生活中，几乎都曾经历过这个盛行人祭的阶段，用伏尔泰的话说，那时人祭“几乎血染整个地球”。

与人祭现象同以人的生命作为代价的，还有嗜血的人殉习俗。据希罗多德记载，在实行一夫多妻制的色雷斯人中，尚残留着将已死男子的某个宠妻杀死在墓旁以作殉葬的风气，甚至还会因此而在死者众多的妻子之间引起谁是最得宠于丈夫的争论，其他未被入选陪葬的妻子竟会以此为耻。这种近乎不可理喻的漠视生命的态度，可以说，是同当时流行灵魂不灭、主张人能长生不死的观念联系在一起的。出于同样的信念，特劳索伊人对待生死的态度也是颇堪玩味的。当孩子出生时，亲戚们却围坐在一起悲叹不已，历数着孩子未来一生将要遭遇的种种灾祸；而当他们为死者送葬之时，却反而表现得轻松欣喜，因为在他们看来，死者总算从生活中所有的不幸里解脱出来，达到了完满幸福的境地。死亡对于他们，并非生命的终结，不过是人生途程中走向一个新阶段的转换而已。

希罗多德记述过色雷斯人上层社会的葬俗，反映的恐怕也还是类似的观念。一般是将死者遗体陈放在外供人哀悼三日，继则献以动物牺牲，再举行饮宴。遗体或付之火葬，或不加火化而直接葬入地下，筑起墓丘后，还举行一种类似丧葬游戏的竞赛，竞赛最难者则被授以最高的奖赏。上个世纪在保加利亚各处所作的考古发掘已证实，色雷斯人的墓葬中确有相当部分属火葬性质，其余的则为土葬，不少墓内都发现有随葬品，不但包括一般的生活器皿、武器之类，还有以死者生前马匹随葬的，倒是颇与其南俄草原邻居斯基泰人的葬俗相近。

作为巴尔干地区一支古老的印欧语系族群，色雷斯人具有自己极富特色的民族性格、语言、习俗和历史传统，形成了大体统一的物质文化和精神文化。尽管就总体发展水平而言，古色雷斯人尚未脱古朴稚拙的原始文明范畴，无难同希腊罗马比肩，但在地中海世界诸种文明林立、互见融汇与竞争的环境里，仍有其独具魅力的一席之地，也给周邻民族尤其是希腊人的文化以富有价值的影响。

拿着俄耳甫斯头颅的色雷斯姑娘

莫罗《拿着俄耳甫斯头颅的色雷斯姑娘》

俄耳浦斯，希腊神话中色雷斯的王，他的父亲是太阳神阿波罗，母亲是司管文艺的缪斯女神卡利俄帕，他自出生就拥有非凡的音乐和诗歌才能。俄耳浦斯非常爱他的妻子仙女欧律狄克，但有一次他妻子在田野上被蛇咬死了，俄耳浦斯听到噩耗痛不欲生。为了救回妻子，俄耳浦斯舍身进入地府，用琴声打动了冥河上的艄公，驯服了守卫冥土大门的三头恶狗，连复仇女神们都被感动了。最后他来到冥王与冥后的面前，请求冥王把妻子还给他，并表示如若不然他宁可死在这里，决不一个人回去。冥王冥后见此，怜悯之情油然而生，便答应了他的请求，但提出一个条件:他和妻子走出地府之前决不能回头看，否则他的妻子将永远不能回到人间。问题是他头脑简单的妻子做不到，结果他妻子重回冥府。真是猪一样的队友啊。。。。。

俄耳浦斯回到人间后对一切都失去了兴趣，孤身一人隐居在 色雷斯 的岩穴之中。在一次酒神节中人们要求他弹奏七弦琴奠祀酒神，他拒绝后被酒神手下的狂女杀害，尸体撕得粉碎抛到荒郊野外。俄耳浦斯死了，灵魂重回地府和他妻子重逢。

莫罗画的《拿着俄耳甫斯头颅的色雷斯姑娘》正是俄耳浦斯被杀害后的场景，伤心的色雷斯姑娘用七弦琴托着俄耳浦斯的头颅，怀念他醉人的音乐和诗歌。而在山巅几个青年拿着乐器，飘着悠扬的乐声，这死亡里隐含着永生和幸福。

古斯塔夫·莫罗，法国象征主义大师，法国国立美术学院的教授，最出色的两名弟子是马蒂斯、 乔治·鲁奥 。莫罗善长用神秘的，浪漫主义的色彩来表述不存在于现实生活中的神话故事，和同时代的印象派竞争激烈。

莫罗很注重细节的刻画，油画肌理的刻画尤其讲究。象这幅画姑娘身上的纱衣、七弦琴的木质都栩栩如生，淡淡细致的笔触让人一眼看到这画就感到莫名的忧伤。在当时的时代，他这种表现方法比较少有。莫罗年轻时在意大利留学，受提香影响较大，这幅画就有着提香的《莎乐美》的影子。

莫罗也画过莎乐美，其中《在希律王前跳舞的莎乐美》在1876年展出时吸引的50万人观看，这在当年印象派风头最强劲的时候是非常难得的成功。画面充满东方异国情调，而象征主义推崇的爱、梦幻、热情与宗教的渴望都得到充分的表现。他的象征主义有两个特点，一是形象浓妆艳抹，二是善于发挥色彩的功能，所以他的女性都表现得妖艳神秘、冷酷和具有力。他的用色特点曾被印象派德加嘲讽：莫罗让我们相信，上帝也是佩戴表链。（因为画面细致，油画的肌理看上去象一个个小点，和表链相似）

另一幅是《施洗约翰的头在显灵》，莎乐美面容庄严，跳着淫荡的舞蹈，圣光四射的人头与莎乐美冷艳的人体互为映衬，创造出一种奇异的气氛：画家把官能的美感和灵魂的恐怖感不可思议地结合在一起，环境既真实又充满阴森可怖的神秘气氛。

这就是象征主义大师莫罗的特点。

狄俄尼索斯：古希腊色雷斯人信奉的葡萄酒之神

狄俄尼索斯(希腊语：Δι?νυσο?、英语：Dionysus)，是古希腊神话中的酒神，奥林匹斯十二主神之一。狄俄尼索斯是古希腊色雷斯人信奉的葡萄酒之神，不仅握有葡萄酒醉人的力量，还以布施欢乐与慈爱在当时成为极有感召力的神，他推动了古代社会的文明并确立了法则，维护着世界的和平。

此外，他还护佑着希腊的农业与戏剧文化。在奥林匹亚圣山的传说中他是宙斯与塞墨勒之子，又有说是宙斯与珀耳塞福涅。古希腊人对酒神的祭祀是秘密宗教仪式之一，类似对于狄蜜特与泊瑟芬的厄琉西斯秘仪。在色雷斯人的仪式中，帕身着狐狸皮，据说是象征新生。而专属酒神的狄俄尼索斯狂欢仪式是最秘密的宗教仪式。狄俄尼索斯神名中的Dio-，一般相信可能是源自于宙斯(Zeus，属格Dio)，就像狄俄斯库里兄弟(古希腊语：Δι?σκουροι，拉丁语：Dioscūrī)的名称中也有Dio-一样。学者Robert S. P. Beekes则认为他的神名可能起源自前希腊时期。狄俄尼索斯崇拜的起源很早，在迈锡尼希腊语中，以线形B文字留下的记录中，将他的神名写为:0(di-wo-nu-so)。历史学家认为，约在公元前1500年至1100年之间，狄俄尼索斯信仰就已经在迈锡尼文明中盛行。有些学者相信，这个信仰可能在迈诺安文明时就已经出现。

狄俄尼索斯是酒神，是宙斯和塞墨勒的儿子。当宙斯以真实面目见爱人塞墨勒，塞墨勒看见天神的第一眼就颓然倒地，晕过去了。宙斯看见她惊恐的状况，一步跨到她身边，想不到，宙斯身上的闪电的火点燃了宫殿。顷刻间，昔日所有变成灰烬。塞墨勒被璀璨之焰烧死时，狄俄尼索斯还只是个没足月的婴儿，是父亲强而有力的手救了他。他的父亲将他缝在自己的大腿里等待他正式出生。所以名字有“宙斯的腐腿”之意。

婴儿时期的狄俄尼索斯先是委托给他母亲的亲姐妹，底比斯国王阿塔玛斯的第二个妻子照看。她视狄俄尼索斯如自己亲生儿子一样，但生怕天后的报复的宙斯，最后还是选择叫赫丘利把孩子带到尼斯阿德的家，寄托在山林仙女们那里，由仙女精心地哺育他长大。少年时被指派为狂欢之神，而半人半羊的山林神(西勒诺斯)是他的辅导老师，教育并伴随他旅行，他乘坐着他那辆由野兽黑豹拉的车到处游荡。他掌握了有关自然的所有秘密以及酒的历史。凡他所到之处，便教人如何种植葡萄和酿出甜美的葡萄酒。据说他就这样漫游，从希腊到小亚细亚，甚至敢于冒险，远到印度和埃塞俄比亚。他走到哪儿，乐声、歌声、狂饮就跟到哪儿。

他的侍从们被称为酒神的信徒，也因他们的吵闹无序而出名。他们肆无忌惮地狂笑，漫不经心地喝酒、跳舞和唱歌。在他的女性跟随者中间，最不拘泥的是酒神祭司。她们在狂欢的气氛中，如醉如痴，舞之蹈之，一直伴随着他，从一个王国到另一个王国。当她们疯狂或是极度兴奋时，她们就会使用残忍的暴力。她们曾把俄尔普斯这位才华横溢的音乐家的手足撕裂。就连忒拜城国王彭透斯，他因为本国人民崇拜巴克科斯(狄俄尼索斯的罗马名)而执意酒神和追随酒神的忒拜人，所以遭受了酒神的惩罚，惨死在暴怒的妇人(bacchae)手下，而带领这群狂热的女人施罚于彭透斯的就是彭透斯他自己的母亲阿高瓦。

狄俄尼索斯:古希腊色雷斯人信仰的酒神

狄俄尼索斯是古希腊神话中的酒神，奥林匹斯十二神之一。狄俄尼索斯是古希腊色雷斯人信仰的酒神。他不仅拥有酒的醉人力量，还通过给予欢乐和爱成为了当时鼓舞人心的神。他促进了古代社会的文明，建立了法律，维护了世界和平。

此外，他还保护了希腊农业和戏剧文化。在奥林匹亚圣山的传说中，他是宙斯和塞墨勒的儿子，也有人说他是宙斯和珀尔塞福涅。古希腊人向狄俄尼索斯献祭是一种秘密的宗教仪式，类似于厄鲁狄斯为得墨忒耳和波塞丰举行的秘密仪式。在色雷斯人的仪式中，帕穿着狐皮，据说狐皮象征着新生。狄俄尼索斯的狂欢仪式是狄俄尼索斯专属的，是最隐秘的宗教仪式。Dio-以狄俄尼索斯的名义一般认为源自宙斯，就像狄俄斯库里兄弟名字中也有Dio-。学者罗伯特sp比克斯认为他的神名可能起源于前希腊时期。酒神崇拜的起源很早。在迈锡尼的希腊语中，线性B留下的记录中，他的神名被写成：0。历史学家认为，在公元前1500年到公元前1100年之间，酒神信仰已经在迈锡尼盛行。一些学者认为，这种信仰可能出现在米诺斯文明中。

狄俄尼索斯是宙斯和塞墨勒的儿子。当宙斯用他的真面目看到他的爱人塞墨勒时，塞墨勒在众神第一眼看到他时就倒在了地上，昏了过去。看到她害怕的样子，宙斯走到她身边。没想到宙斯身上的闪电火点燃了宫殿。一瞬间，过去的一切化为灰烬。当塞墨勒被明亮的火焰烧死时，狄俄尼索斯还只是一个足月的婴儿，是他父亲强有力的手救了他。他的父亲把他缝在大腿上，等待他的正式出生。所以名字的意思是“宙斯的烂腿”。

婴儿狄俄尼索斯被托付给他母亲的亲妹妹，底比斯国王阿塔玛斯的第二任妻子。宙斯把狄俄尼索斯当成自己的儿子，但又害怕王后的报复，最终选择让贺秋里把孩子带到尼萨德家，交给山神们安置，由山神们精心哺育。少年时，他被任命为狂欢之神，而半人半羊的山神是他的导师，教育并陪伴他旅行，他开着野豹拉的车四处游荡。他掌握了关于自然和葡萄酒历史的所有秘密。无论他走到哪里，他都教人们如何种植葡萄和酿造甜酒。据说他从希腊漫游到小亚细亚，甚至冒险远至印度和埃塞俄比亚。无论他去哪里，音乐、歌唱和狂饮都跟随着他。

他的侍从被称为狄俄尼索斯的信徒，他们也以吵闹无序而闻名。他们狂笑，喝酒，跳舞，随便唱歌。在他的女性追随者中，最不刻板的是酒神祭司。在狂欢的气氛中，他们陶醉了，与他共舞，从一个王国到另一个王国。当他们疯狂或者极度兴奋的时候，就会使用残忍的暴力。他们曾经撕裂天才音乐家俄耳甫斯的四肢。就连因为自己的族人崇拜巴科斯而决心狄俄尼索斯和追随狄俄尼索斯的底比斯人的特拜王彭特厄斯也遭受了狄俄尼索斯的惩罚，死在一个暴怒的女人手中。是彭斯，他的亲生母亲，带领这群狂热的女人去惩罚彭斯。

希腊神话关于又一个人经过千辛万苦救出了自己的爱人 在离开冥界回头看导致前功尽弃的

俄尔普斯和欧律狄克，是这个么？

色雷斯国王河神俄阿格洛斯与九位缪斯女神之一的卡利俄珀所生的儿子的俄尔普斯擅音律，阿波罗送给他一把七弦琴，每当他弹奏起来，天上的鸟，水里的鱼，森林中的野兽，甚至树木和岩石都赶来倾听他绝妙的歌声

他的爱人是美丽可爱的水神欧律狄刻。结果散步时被毒蛇咬死，俄尔普斯为了找回爱人，他来到冥府，感动了冥王，答应放回他的妻子，并警告他一路之上，绝对不能回头看自己的爱人，结果却由于出冥府时最后一刻回头，导致爱人没能重回人世

独自回到人世，由于整日思念自己的爱人，所以招致其他女人的憎恨，结果被色雷斯的一群正在庆祝酒神狄俄尼索斯的狂欢活动的女人用石头砸中头部死去

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希望对你有帮助~~~~

希腊神话人物中没有头颅的是什么神

希腊神话人物中没有头颅的是胜利女神。

这尊雕像于1863年发现于爱琴海北部的萨莫色雷斯岛，又名为《萨莫色雷斯尼凯像》。最早只是碎块，后经多年修复才得以重新站立起来，但仍然缺头少臂（1950年仅有一只手臂被找到）。雕像的作者难以考证，创作年代至今也没有最后定论，但大多数意见认为是创作于公元前200年左右， 是小亚细亚的统治者德梅特里奥斯一世为纪念他在海战中打败托勒密王国的舰队而创作的，最早矗立在萨莫色雷斯岛海边的悬崖上，面对着苍茫大海。

这尊雕像原为纯白色的雪花石雕塑，由于长期浸泡在爱琴海中，微生物的繁衍与海水的浸蚀，使得现有的雕像呈现出目前的历史沧桑色。

萨摩色雷斯的胜利女神的雕塑起源

《萨莫德拉克的胜利女神》又称胜利女神。卢浮宫最著名最珍贵的两座古代雕塑之一。这座高3·28米的雕像创作于公元前3世纪，是古希腊的著名雕刻。胜利女神像为公元前306年统治着小亚细亚的德米特里乌斯，在一次海战中打败统治着埃及的托勒密而建。1863年从萨姆特拉斯岛的神庙废墟中发掘出来。被后人发现前，这尊雕像一直耸立在萨莫德拉克勒边的悬崖上。 胜利女神像虽然已经头手残缺，但从保存完好的躯干中，仍能感悟到女神英勇、飘逸的气势。两支张开的翅膀和轻盈飞扬的衣裙，让人感到女神在空中腾飞，有着一种强烈的运动感。丰满躯体在薄衫下透露出力量和健康，表现了胜利和与之而来的喜悦。是已知雕像中表现热情奔放与动态的最完美的作品。 雕像的头部与手臂在历史岁月中遗失了，但飘逸的裙裾、展翅欲飞的形态仍然动感十足，栩栩如生。

尼刻（尼克）（希腊语：Νίκη，“胜利”；拉丁字母转写：Nike）是希腊神话中的胜利女神，她在罗马神话中对应的是维多利亚（Victoria）。根据赫西俄德的《神谱》[1]，她是泰坦神帕拉斯（Pallas）和斯梯克斯（Styx）的女儿，也是克拉托斯（力量）、比亚（强力）和泽洛斯（热诚）的姊妹，他们都是主神宙斯的同伴。尽管出身泰坦族，她在泰坦战争中还是站在了奥林匹斯神一边[2]，为他们带来了胜利。

《萨莫特拉斯胜利女神》在传统的描述中，尼克常带有翅膀，拥有惊人的速度，但是除此之外并不具有其他特殊力量。她并不仅仅象征战争的胜利，而是代表着希腊人日常生活中的许多领域，尤其是竞技体育领域中的成功。因此她被认为是带来好运的神祇，经常作为艺术作品所表现的对象。在艺术作品中，她通常同化于其他的神，比如古希腊的雕塑家通常将她塑造为娇小的带有翅膀的形象，栖停于另一个神的手臂，或是从同伴神的衣裳中探出，或者像仙女一样高飞于天空。

在她最著名的肖像中，如卢浮宫内的《萨莫特拉斯的胜利女神》(Victoire de Samothrace)，她表现为或是穿有盔甲的带翅女神。在希腊的陶器上，她被描绘为站立、飞翔或是跨步，有时候是在祭坛上倾注祭酒。她的附属物通常是花环、双耳罐、小瓶和香炉。在意大利西部的希腊殖民地上她通常出现为乘坐战车的形象，在另一些地方她表现为拿着武器或奖杯，或是演奏里拉（lyre，古希腊的竖琴，有五弦至七弦）或笛子。

尼刻经常与雅典娜一起受到崇拜，因为在前490年马拉松战役中希腊战胜了波斯之后她们两个被着重联系起来。雅典的帕台农神庙中供奉的雅典娜巨像据信也刻画了尼刻，并且帕台农建筑群中也包含了一个献给雅典尼刻的神庙。有时，雅典娜被描绘为携有尼刻附属物的形象。根据保萨尼亚斯的纪录，雅典尼刻被表现为不带翅膀的形象，大概人们希冀如此可以阻止胜利女神离开这个城市。该神庙还存留下了这个神的一个形象：解鞋带的尼刻（Nike Slancio）。它曾经位于神庙的胸墙上，现存于雅典的卫城博物馆。

有个希腊神话故事好像是一个男的下冥王那里救妻子 但是因为回头没能救成 那个具体的故事谁能告诉我 谢谢！

天琴座 (Lyra) 的琴, 是音乐家奥菲斯(Orpheus)携带的那把竖琴。奥菲斯的父亲是太阳与音乐之神阿波罗 (Apollo), 母亲是歌唱女神卡莉欧碧(Calliope), 奥菲斯成为希腊的音乐天才自是理所当然。 传说他边弹奏竖琴边唱歌时, 不但是人, 就连山野中的动物也听得入迷, 岩石也变得柔软。奥菲斯爱上泉精尤丽黛(Eurydice),两人接受众神的祝福结了婚, 但是快乐的新婚生活并未维持长久, 有一天 尤丽黛与朋友在草原上散步, 脚突然被毒蛇咬到, 就这样死去。 奥菲斯悲痛欲绝, 左思右想不知道如何使尤丽黛复活, 最后只好不顾一切带着竖琴前往阴间。阴间凶猛的守门犬克贝鲁斯(Cerberus) 和冷漠的冥河渡船夫, 都被奥菲斯的悲歌感动, 特别让他这个活人通过。奥菲斯来到冥王普鲁陀(Pluto)面前, 弹着竖琴, 唱出心事, 请求冥王让妻子再度回到地上 (阳间)。普鲁陀最初冷冷地拒绝, 后来也被他的热情所感动, 应允他的要求。普鲁陀吩咐奥菲斯离开阴间前不可回头看,以作为归还妻子的条件。奥菲斯高兴得不得了, 带领尤丽黛往地上走。地底的路很长, 奥菲斯逐渐担心起来。为什么听不到尤丽黛的脚步声? 当他看到地上的光亮时, 忍不住回头, 转瞬间, 尤丽黛只发出轻轻的叫声, 就又被拉回了阴间。奥菲斯疯狂地在妻子后面追赶, 但是这次连冥河的渡船夫也不让他渡河了。奥菲斯失意地弹着竖琴, 徘徊在山野间。 追逐尤丽黛幻影的他不近女色, 困而招致色雷斯(Thracia)女子的怨恨, 她们在酒神节的夜里, 将他折磨至死, 然后把尸体抛弃河中。 奥菲斯的竖琴独自奏出悲伤的曲调, 顺流而下, 不久渡海漂流到来兹波斯岛(Lesbos), 被岛上的人拾起, 献于阿波罗神庙, 悲恸爱子之死的阿波罗, 便将竖琴拿到天上, 加在星座上。

希腊神话中的战神是什么

阿瑞斯（希腊语：Ἀρης），战神，古希腊神话中为战争而生的神，奥林匹斯十二神之一，被视为尚武精神的化身。其形象源于色雷斯人，据奥林匹斯神话，阿瑞斯是宙斯和赫拉的儿子。

在奥林匹斯诸神中，战神阿瑞斯是最招人憎恨的，他被形容为“嗜血成性的杀人魔王以及有防卫的城堡的征服者”。他是力量与权力的象征，嗜杀、血腥，人类祸灾的化身。

关于阿瑞斯的神话主要源于荷马史诗。他是宙斯和赫拉的儿子，嗜血、好战、凶残，是血腥战斗的化身，武艺很高强。特洛伊战争中他帮助特洛伊人与希腊人作战，曾被希腊英雄狄奥墨得斯刺伤，被雅典娜打败。他形象俊美，深得阿佛洛狄忒爱慕，但一次与阿佛洛狄忒（维纳斯，爱与美之神）幽会时，被阿佛洛狄忒的瘸足丈夫赫准斯托斯用计当场捉住，成为神界的笑料。古希腊对他的崇拜并不很流行，几乎没有专门崇奉他的地方。有的神话说他是阿马宗人的始祖

希腊神话中有一个青年去地狱找回爱人的那个故事叫什么?

叫《俄耳甫斯与欧律狄克》

讲述的是希腊神话一段感天动地的爱情故事。在希腊神话中，俄耳甫斯是太阳神阿波罗和司管文艺的女神卡利俄帕的儿子，他的琴声和歌声能迷惑百兽。

自从妻子欧律狄克被毒蛇夺取生命后，俄耳甫斯痛不欲生，在爱神的帮助下俄耳甫斯义无反顾前往冥府解救妻子，但有两个条件：第一，在返回的路上，他不能回头看欧率狄克；第二，此戒令不可外泄。

结果在回来的路上俄耳甫斯抵御不住对妻子的思念，回过头看了她一眼，导致妻子第二次死去。被人类和众神遗弃的俄耳甫斯想到了自杀。

后来，由于不敬酒神，他被酒神的女信徒们在癫狂状态下撕成碎片。宙斯怜悯他，就将阿波罗送给他的七弦琴高高挂在空中，这便是天琴座的来历。

扩展资料

根据古希腊神话传说的描述，古希腊色雷斯地方有个著名的诗人与歌手叫俄耳浦斯，他的父亲便是太阳、畜牧、音乐之神阿波罗，母亲是司管文艺的缪斯女神卡利俄帕。这样的身世使他生来便具有非凡的艺术才能。

在他还很小的时候，阿波罗便把自己用的宝琴送给他。这把琴制作精巧，经俄耳浦斯一弹更是魅力神奇，传说俄耳浦斯的琴声能使神、人闻而陶醉，就连凶神恶煞、洪水猛兽也会在瞬间变得温和柔顺、俯首帖耳。

俄耳浦斯凭着他的音乐天才，在英雄的队伍里建立了卓越的功绩，伊阿宋取金羊毛时，正是靠了俄耳浦斯的琴声，才了守护羊毛的巨龙。可在归途中，他们遇到了更加惊心动魄的事情，其中最危险的一次，就是经过海妖西壬的领地。

海妖西壬是三位人头鸟身的女妖，她们住在荒僻的小岛上，整日唱着“迷人”的歌曲，过往行人无不心醉神驰，甘心抛妻别子，上岛欢歌，结果都被女妖杀死，岛上白骨遍野。女妖们坐在灌木丛中，只露出了少女的面庞，她们清歌婉转，美妙的旋律和着花香飘到了船上。

一时间，清风徐来，水波不兴，连白云和沙鸥似乎都在倾耳谛听。英雄们也都受了感染，桨摇得越来越慢，阿尔戈号随风飘荡，他们的雄心没有了，壮志消逝了，什么故乡、亲人、祖国，再见吧，只想留在这里终老一生。大家都被海妖迷惑住了，这样下去太危险。

于是俄耳浦斯正襟危坐，琴声陡起，一曲英雄的赞歌划破了云霄。很快，女妖们的之声就被压了下去。英雄们又恢复了往日的神采，大家伸开铁臂奋力划水，“阿尔戈”号似离弦之箭离开了妖岛。

参考资料来源：百度百科--俄耳甫斯