天地不仁以万物为刍狗的意思是什么意思

“天地不仁，以万物为刍狗”意思是天地是无所谓仁慈偏爱的，只是任自然，将万物看作草和狗。 出自战国老子的《道德经》第五章，原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如

这句话出自老子所著的《道德经》第五章，表达的是天地公平的观点。通俗来说这句话的意思是：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。

天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍

“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章。一种普遍的理解是：老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品；然而联系上下文，这种理解有失偏颇。另一种理解则是认为老子想表达天地公平的观点。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。

意思：天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。也就是说天地不情感用事，对万物一视同仁。 此句出自老子的《道德经》第五章。 释义如下： 在这里“仁”的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。 “刍狗”就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎

老子《道德经》第5章 原文：

意思是：天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。主旨就是说天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭 “刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

就诛仙而言 天地不仁,以万物为刍狗这句话并不取本意（虽然楼上的说得很对） 表达的是命运对书中人物的残忍与不公！

做一下注解：

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章 ”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。” 天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者

天地不仁——这个不，是没有的意思，类似的词比如：不才（没有才能）。某虽不才，愿替马幼常回。不才者得以自容，才者亦无以自见。

天地不仁，以万物为刍狗!学了好多年的语文,第一次见这话我觉得是在批评天地呢,拿万物当做草做的狗,这不是把人也当做了刍狗,听上去真令人不舒服,这天地还真是不仁啊.今天看到三毛的书里面说了对这句话的理解,突然有点明白,又去找了找资料,我真是

仁——仁慈偏爱。不仁，不是不仁不义的意思，而是没有偏爱。

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章 ”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。” 天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者

天地不仁，是指天地无所偏爱。老子认为天道是无为的，也就是顺任自然的，而天地间的一切事物，也都依照自然的法则运行着。天地只是自然的存在，并不会对某些事物有所偏爱、对其它事物又有所厌弃。

chu ,读扬声调。 【原文】 天地不仁〔1〕，以万物为刍狗〔2〕；圣人不仁〔3〕，以百姓为刍狗〔4〕。 【注释】 〔1〕天地不仁：天地不仁爱。 〔2〕以万物为刍狗：此句有两种解说。一说，天地视万物，如刍草狗畜。另一说，“刍狗”是古代祭祀时使用

刍（chú）狗：古时候祭祀用的草扎成的狗。人们把草做成刍狗时，对它没有什么偏爱或重视；祭祀完了就扔掉它，也不是厌恶它或轻视它。完全是自然而然，没有半点个人情感，主观意愿在里面。天地以万物为刍狗，是说天地对万物无所偏爱，而任其自然生成或毁灭。同样，圣人不仁，是指有道的圣人对百姓无所谓爱与不爱，而只是任其自然休养生息。

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章 ”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。” 天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者

橐(tuó)籥(yuè)：古代鼓风吹火用的，就是一种风箱。

"天地不仁，以万物为刍狗"出自今本《道德经》第五章。 意思是∶天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。 真正意思是∶天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万

犹："如同"、"好象"

【天地不仁，以万物为刍狗】意思是【天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭】。 出自老字《道德经》第五章。 【原文】 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐(tuó)籥(y

屈：竭尽，穷尽。

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，对于老子这句话，的确不容易理解，许多人作了各种各样的解释，窃以为都不是很理想，本人前几天发了一个贴子专门对其作解，现在看来也不是很满意，故在这里重新整理再次发出来，同时欢迎大家

俞：通愈，更加的意思。

出自于老子《道德经》上篇《道经》第五章 原文：天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎?虚而不氵屈,动而便出.多闻数穷,不若守于中. 章旨：本章是承上章对“道冲”作进一步论述.此处由“天道”推论“人道”,由“自然”推论“

多言数穷：言，本意是政令举措。穷，困境。这句的意思是统治者政令频繁，只会加速败亡。

出自于老子《道德经》上篇《道经》第五章 原文： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不氵屈，动而便出。多闻数穷，不若守于中。 章旨： 本章是承上章对“道冲”作进一步论述。此处由“天道”推论“人道”，

守中：中，通盅，也就是冲，就是第四章道冲的冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。

“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话出自老子所著的《道德经》第五章，《道德经》和《易经》、《论语》，被认为是影响中国人最深远的三部思想具著。 “刍狗”，就是古代祭祀时所用的用草扎成的狗。狗在古代，是普通人家用来祭祀时用的牲畜，因为牛、

译文：

天地是无所谓仁慈的，也谈不上仁爱，更不会偏袒，它是客观公正的，任凭万物自生自灭，而不会妄加干预。圣人也是没有仁爱的，任凭人们自作自息，而不是妄加教导。天地之间，就像个风箱一样，它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。保持空虚，能量就可以无穷无尽，由于运动，使能量释放，宇宙万物形态因此发生改变。这一切，其实都是道在起作用。道的特性就是虚空，所以应该无为而无不为，不合乎规律的折腾只能使自己运气越来越差，不如保持虚静。

“天地不仁,以万物为刍狗”这句话的意思是“天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。” 1、出处 出自今本《道德经》第五章 2、简析 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

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天地不仁，以万物为刍狗！ 什么意思

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章

”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。”

天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。

刍狗：用草扎成的狗，古人用来祭神。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，并不是爱它；祭祀毕，任人践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人闪对它无所谓亲不亲，仁不仁，天地对万和物亦然。见《庄子·天运》。

圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所谓“圣人与天地合其德”，所以说圣人不仁。

橐龠：橐是牛皮袋，古人冶铁，用以鼓风炽火。龠是竹制吹管，连通牛皮袋以吹风。橐龠即古风箱。

屈（jue)<二声>穷竭的意思。

数穷：物有定数，数穷而终。

译文：天地是无所谓仁爱之心的，任由万物自生自灭；圣人也是无所谓仁爱之心的，任由百姓自然生活。天地之间，不就像个风箱吗？当中虽是空间，而生生不穷，发动起来不断地出风。言多有失有失，不如守中不发言，行不言之数，顺应万物之自然。

这是老子的“无为之为”，“无为而无所不为”的思想。

参考资料：《老子》一书 山西古籍出版社出版

天地不仁,以万物为刍狗[什么意思]

"天地不仁，以万物为刍狗"出自今本《道德经》第五章。

意思是∶天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。

真正意思是∶天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。

《道德经》，又名《老子》，是春秋时道家创始人老子的著作，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。

“天地不仁，以万物为刍狗”是什么意思

【天地不仁，以万物为刍狗】意思是【天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭】。

出自老字《道德经》第五章。

【原文】

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。

多言数穷，不如守中。

【译文】

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，对待百姓也如同对待刍狗一般，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

【导读】

圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。圣人即是发见和认知世界的先驱，也即是人中之一。

老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”，这个中即是心中，也就是守仁。

天地不仁，以万物为刍狗。这句话是什么意思？

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，对于老子这句话，的确不容易理解，许多人作了各种各样的解释，窃以为都不是很理想，本人前几天发了一个贴子专门对其作解，现在看来也不是很满意，故在这里重新整理再次发出来，同时欢迎大家一起来探讨。

经过反复思索，我觉得老子这句话应作如下解释：天地不会因仁慈而有所偏爱，任由万物自然运作而不加干预；圣人不会因仁慈而有所偏爱，任由百姓自己主宰自己的命运而不加干预。

老子这句话的关键是“不加干预”。

天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实正是最好的态度。

比如心怀慈悲之人看见有狼追逐兔子，就把狼赶跑了，这样一来兔子是得救了，可是狼却挨饿了。

再举一个大家可能都知道的例子：某牧羊地有狼，羊常遭狼吃，于是人们把狼打杀了，结果是羊群由于没有天敌的压迫而退化。人们不得不重新引入狼。

大自然经过漫长的进化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想。所以最好的办法就是不加干预。

同样，圣人任由百姓自己主宰自己的命运而不加干扰，看似不负责任，其实正是最好的管理办法。凡是自以为是的干扰社会，不管他是出于怎样的慈悲之心，最终的结果都是好心做坏事，因为无论多好的道德伦理思想都不可能面面具到，当你照顾一部分人时，必定伤害了另一部分人，如果这种思想只是存在于民间则无关紧要，而一旦由统治者将其上升到国教的地步并对人民的行为进行规范，进而打压别的思想时，其破坏性就出现了。人类历史就是这样过来的。比如儒家推行仁政，它有一套自己的完善理论，做人准则，看起来冠冕堂皇，但二千余年来多少人遭其毒害？在强权压迫下制造了多少不公？比如儒家提倡忠君，那么李世民，朱元章这类大逆不道的人岂不是早就该死了？

过去我国人手一本红宝书的时代，里面的语录何其光荣，正确，伟大！可是正是在那个时期，多少人冤死惨死！

天道自然无为，人道一样的应该自然无为，世上没有唯一正确的思想，妄图用一种思想去规范人民的行为是愚蠢的。一个文明国家，不应该给人民灌输任何国教式的思想，更不应该强制人民如何如何做，人民会自然而然地进化。执政者一旦干扰人民的思想及行为，不管是出于何种目的都是有害的，这，就是老子“圣人不仁,以百姓为刍狗"给我们的深刻启示.

在老子看来，一个理想的国家应该是这样的：执政者只为人民提供一个安全，公平的自由生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何进行自己的活动，则完全不加干预而任由其自由发展。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。目前的民煮国家正朝着这样的方向前进。在这样的国家里，没有所谓的统治者，只有由*产生的管理者，没有一统天下的国教式思想，而是多元的思想并存，人人都可以有自己的思想。只要不侵犯他人的利益，人人都可以做任何自己想做的事。

天地不仁 以万物为刍狗什么意思

出自于老子《道德经》上篇《道经》第五章 原文：天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎?虚而不氵屈,动而便出.多闻数穷,不若守于中. 章旨：本章是承上章对“道冲”作进一步论述.此处由“天道”推论“人道”,由“自然”推论“社会”,核心思想是阐述清静无为的好处. 本章用具本比喻说明如何认识自然和正确对待自然,论述天地本属自然,社会要顺乎自然,保持虚静,比喻鲜明生动. 注释：刍（chú）狗：用草扎成的狗.古代专用于祭祀之中.祭祀完毕,就把它扔掉或烧掉.比喻轻贱无用的东西.在本文中比喻：天地对万物,圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消、自生自灭.正如元代吴澄所说：“刍狗,缚草为狗之形,祷雨所用也.既祷则弃之,无复有顾惜之意.天地无心于爱物,而任其自生自成；圣人无心于爱民,而任其自作自息,故以刍狗为喻.” 犹橐龠（tuó yuè）：犹,比喻词,“如同”、“好像”的意思；橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管,是古代的风箱. 氵屈（gǔ）：竭尽,穷尽. 俞：通愈,更加的意思. 多闻数穷：闻,见闻,知识.老子认为,见多识广,有了智慧,反而政令烦苛,破坏了天道.数：通“速”,是加快的意思.穷：困穷,穷尽到头,无路可行. 中：通“冲”,指内心的虚静.守中：守住虚静. 译文：天地不存在仁爱之心,它将万物看作草扎的狗；圣人也不存在仁爱之心,他将百姓看作草扎的狗.天地之间,不正像风箱一样吗?其中空虚而不穷尽,愈鼓动风就愈多生出.增广见识会加速困穷,不如何持内心的清静.