文化从什么提取美善德

文化从古老的中华历史、现实生活中提取美善德。

善德文化发源于常德德山之麓鼎城枉水河畔，萌芽于4000多年前的尧舜时代。

上善若水，水善利万物而不争。

善德是一种美德，是中华文明史和优秀民族传统文化的重要组成部分。

弘扬善德文化，是传承本土优秀文化，也是创造鼎城美好家园的需要。

善德是一种美德，提倡修身养性、向善崇德、德行天下的精神，追求的是一种美好自律境界。

其终极目标，就是要促使人们形成一种高尚的人格，社会形成一种和谐的人际关系。

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文化从古老的中华历史、现实生活中提取美善德。

善德文化发源于常德德山之麓鼎城枉水河畔，萌芽于4000多年前的尧舜时代。

上善若水，水善利万物而不争。

善德是一种美德，是中华文明史和优秀民族传统文化的重要组成部分。

弘扬善德文化，是传承本土优秀文化，也是创造鼎城美好家园的需要。

善德是一种美德，提倡修身养性、向善崇德、德行天下的精神，追求的是一种美好自律境界。

其终极目标，就是要促使人们形成一种高尚的人格，社会形成一种和谐的人际关系。

在中国，“文化”这个词是由谁率先使用的，这个词是从日本过来的吗？

“这个词是日本过来的吗？”我冷笑。

下面给你贴百科，看清楚了，不然连倭奴都要笑话你。

，“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。《易? 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《礼记? 乐记》称：“五色成文而不乱。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书? 序》所载伏曦画八卦，造书契，“由是文籍生焉”，《论语? 子罕》所载孔子说“文王既没，文不在兹乎”，是其实例。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记·乐记》所谓“礼减两进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”，《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。

“化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易·系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经·素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。

“文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。

西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象，但基本形成了以下的共识：

文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。人类从“茹毛饮血，茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来，逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”，这便是文化的创造过程。在文化的创造与发展中，主体是人，客体是自然，而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。这里的“自然”，不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界，也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性。文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动，进而也改造自身即实践着的人。人创造了文化，同样文化也创造了人。举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。这一过程的成果体现，既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观，更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善。由此可见，凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。

长期以来，人们在使用“文化”这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”，着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化”。梁启超在《什么是文化》中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值的共业也”，这“共业”包含众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等等。广义的“文化”从人之所以为人的意义上立论，认为正是文化的出现“将动物的人变为创造的人、组织的人、思想的人、说话的人以及计划的人”，因而将人类社会——历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域。一般来说，文化哲学、文化人类学等学科的研究工作者多持此类文化界说。

与广义“文化”相对的，是狭义的“文化”。狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”，是狭义“文化”早期的经典界说。在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，亦属于“小文化”范畴。本世纪40年代初，在论及新民主主义文化时说：“一定的文化是一定社会的和经济在观念形态上的反映。”这里的“文化”，也属狭义文化。《现代汉语词典》关于“文化”的释义①，即“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富”。当属狭义文化。一般而言，凡涉及精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。

综上所述，现代人们在某一地区或某一事物上时使用“文化”这一概念时，是就“狭义文化”而言的。除了上述所说的含义外，当代中国社会在使用“文化”概念时一般具有以下三个主要特性：（1）历史性（2）群体性（3）影响性。如华夏文化、吴文化、饮食文化、服饰文化等。众所周知，北京的胡同记下了北京历史的变迁、时代的风貌，并蕴涵了浓郁的地方文化生活气息，是天然的北京民俗风情展览馆，烙下了北京市民的各种社会生活的印记,故由此而产生的“文化”含义，当然应同于“华夏文化”诸例。

链接

http://ke.baidu.com/view/3537.html?wtp=tt#3

“文化”一词出自哪里

“文化”一词出自西汉的”圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。

据专家考证，“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。《易· 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《礼记·乐记》称：“五色成文而不乱。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书· 序》所载伏曦画八卦，造书契，“由是文籍生焉”，《论语· 子罕》所载孔子说“文王既没，文不在兹乎”，是其实例。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记·乐记》所谓“礼减而进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”，《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。

“化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易·系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经·素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。

“文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。

西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，“文化”逐渐成为一个内涵丰富、外延宽广的概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。

传统文化有哪些美德

      01

      1、重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。 4、倡导言行一致，强调恪守诚信。5、追求精神境界，重视道德需要。6、强调道德修养，塑造理想人格。

      中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。

      (1)重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。

      “公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求，认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，认为朝廷应当以公心灭除自己的私欲，这样就一引以得到老百姓的信任和依附。西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。

      (2)推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

      中华传统美德崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”。孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱，交相利”的思想。古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。 在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系; 在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭; 在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

      (3)讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

      在中国传统道德文化中，谦敬既是个人修养的美德，也是为人处世的道德要求。谦即自谦，虚以处己;敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，如孟子所说，“恭敬之心，礼之端也”。中国传统道德文化认为，礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的一盘身之本。孔子说:“不学礼，无以立。”《左传》中也说:“礼，人之干也。无礼，无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们不骄不矜，戒骄戒躁。

      (4)倡导言行一致，强调恪守诚信。

      “养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交，言而有信”;为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

      (5)追求精神境界，重视道德需要。

      中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而发生祸乱，祸乱发生就会造与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。

      (6)强调道德修养，塑造理想人格。

      孔子说，“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为，“道虽迩，不行不至;事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。 中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。

文化的内容包含那些内容？

文化是智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有，传承，创造，发展的总和。

文化的内涵：

文化大致可以表述为：1.广泛的知识并能将之活学活用；2.内心的精神和修养。

传统的观念认为：文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。物质文化是指人类创造的物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，它是一种可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、等方面的内容。人类所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。

广义的文化，是人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。

狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。

狭义的文化就是在历史上一定的物质生产方式的基础上发生和发展的社会精神生活形式的总和。

从文化生活角度说说,真善美各指什么

既是道德观也是人生观

一个人首先要做到真，不能虚伪的活在这个世上，如果没有了真，即使有了善和美，也是伪善，虚假的美，因此在真善美中最重要的是真；

而善是我们必须做到的，因为善是人类共同追求的价值。在中国古代的儒家学者中，孟子主张人性本善，荀子主张人性本恶，而我宁愿相信人性本善，因为即使是恶人，也不主张人就应该恶，善是人类永远追求的目标；

心灵美应该属于善，而心灵美是远远高于外在美的，外在美可能是短暂的，是客观世界带给五官的感受，然而心灵美是不会随着时光的流逝而褪色的，相反，她会随着岁月的酝酿而升华成高尚的精神境界！因此，我希望每一个人都有一颗美好善良的心灵，这样我们的世界也会随之而变得美好、温暖，充满着人性的光辉和正义的光芒。

真善美这三个字是存在又缺一不可的。

真不一定善。善不一定真。

真不一定美，善也不一定美。

美也不一定真和善。

真代表理智，善代表爱心，美代表形式。

一些人认为美必须具备真和善，而我理解这里的美指的是一切层面的形式之美。美是五官感受到的，是精神所创造的，它可能不是真的，也可能具有杀伤力，但它确实是美的。这里的美包括外表美，但不包括心灵美。心灵美应该归于善。

所以真善美这三个字各自有它独特的涵义。但是如果仅仅只有真，只有善，只有美，会怎样呢？只追求真，生活会变得枯燥；只追求善，会毁了自己；只追求美，会迷失心灵。

真善美，是对一个人来说自我完善的标准。首先真字在前，做人也要一切从实际出发，善字为中，因为善就是人来到这世界上的目的，感受善和给予善，获得与人分享的快乐。美字最后，也是必须做到的，因为真和善，如果不通过美的形式展现出来，人就不能有所进步，有所超越。追求美就是追求发展。

所以真善美是不可分离的具有指导意义的人生准则。

科学、哲学是真的产物，道德、法律是善的产物，文明、艺术是美的产物。

生活原本是真善美的，真善美之间的失衡导致了假恶丑，让我们完善自己，回归真善美。

文化的本质内涵为何?广义文化包括哪几个层面

文化是真善美为主流，以心灵为内涵的事物。——本质内涵。

广义的文化是人类心灵（精神世界）的外化。精神世界具有内在性的一面，人的心灵总有一些他人无法感知的东西，这些方面不是文化；精神世界具有外化性的一面，人的心灵总会通过各种形式表现出来，这些形式就是文化。波普的“世界Ⅲ”指的就是文化。

狭义的文化是指精神文化，与经济、相对应（“文化建设”等概念和相关判断中的文化一词）。

最狭义的文化是指语言文字和文学艺术等等，与思想道德、科技教育相对应（“文化素质”等概念和相关判断中的文化一词）。

为什么说礼仪是中华民族的美德,是真善美的体现与传承？

因为中国是历史悠久的礼仪之邦，

真善美和文明礼仪是我们学习、生活的根基，是我们健康成长的臂膀。

没有了文明，就没有了基本的道德底线。

有哪些汉字体现了中华民族的传统美德？

有：仁、义、礼、智、信

基本字义：

1、仁

一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等：仁义。

2、义

合乎正义或公益的：义举。

3、礼

符合统治者整体利益的行为准则：礼教（jiào）。

4、智

聪明，见识：智力。

5、信

诚实，不欺骗：信用。

扩展资料

笔顺：

组词解释：

1、相信［xiāng xìn］认为正确或确实而不怀疑：我～他们的试验一定会成功。

2、自信［zì xìn］相信自己：～心。～能够完成这个任务。

3、信心［xìn xīn］相信自己的愿望或预料一定能够实现的心理：满怀～。～百倍。

4、信封［xìn fēng］装书信的封套。

5、信用［xìn yòng］能够履行跟人约定的事情而取得的信任：讲～。丧失～。

真善美的文化解读

真善美是一个汉语词汇，拼音是zhēn shàn měi，意思是指原始的本质的真实的真诚的，利他的良好品行，美好的言行事物。多用来形容人的德操和性质具备良好品质的事物。

解释:

真:真实，比如每个人都希望知道。

善:有佛家与儒家之分，真诚引发良知而做出对别人有益而适当的行为，良知每个人都有，但是未必起作用，所以需要真诚的力量来引发，真诚在《易经》孔颖达有定义为"闲邪存其诚"和"修辞立其诚"即"防范来保存内心的真诚"和"修饰言语行为来精确表达内心的真诚"，代表真诚与势不两立，"真诚的偷钱包"，这句话不能够成立，而且还需要适当的行为才能够表达自己想要说的做的，否则可能会表达错误。关于做善事，比如:帮助别人，但是佛家讲的善因为众生皆有佛性，众生平等的原因，所以不可以狭义的完全定义在人的身上，但是儒家讲的善要定义在人与人的关系上，因为儒家讲究人文，只针对人进行研究，不针对老虎狮子等动物。

美:，从感知或情感出发，比如:艺术美，对生活的憧憬，有时候生活很享受的时候，一杯咖啡就好了，但都要从感知或情感出发，一个人如果是眼睛有疾，看不到东西，就不能欣赏画面的美，画面再美好看不到毫无意义，情感比如情侣之间的美好感觉，也是一种美，每个人对别人的要求有自己不同的标准，并不统一。

反义;伪恶丑

造句:真善美--是每一个好人都拥有的，也是我们所要学习的。

关于善文化的内容 关于善文化的内容有哪些

1、“善”是中华传统文化中最重要的特质和核心价值。与人为善、戒恶扬善，以和为贵、以善为美的“善文化”的内在基因和历史积淀。宣传和弘扬“善文化”既是传承嘉善传统人文美德的需要，也是弘扬时代精神、引领道德价值取向、创新社会管理的需要。通过对传统人文历史和地域文化特征的综合和凝练，提炼出“勤、孝、谦、和、思”的“善文化”精髓。

2、“勤”，即勤劳善良。嘉善地处江南水乡，千年的“稻作文明”孕育了嘉善人勤劳善良、吃苦耐劳的性格，形成了温敦淳朴的民风。

3、“孝”，即忠孝诚实。百善孝为先，尊师重长、尊老爱幼、诚实守信一直为嘉善人所推崇，古有“忠孝节义，甲於嘉禾”之说。

4、“谦”，即谦让恭俭。嘉善的历史人文和地域特征形成了嘉善人谦虚、礼让、恭逊、节俭的个性。

5、“和”，即仁爱宽容。嘉善人温良从容，以和为贵，不争强好斗，具有仁爱之心、宽容之度的风范。

6、“思”，即好学善思。嘉善历史人文辈出，历来理学科名不断，新时期又有“争当示范、走在前列”的争先精神，与好学上进，善于思考的民风息息相关，形成了独特的文化底蕴和深厚的人文宝库。